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Tuesday, October 4, 2022

हिन्दी दिवस, आधुनिक हिन्दी साहित्य और हिन्दी की कथित दुर्दशा एवं हिन्दी के प्रति किया गया ‘प्रगतिशील’ अर्थात वामपंथी षड्यंत्र

आज हिन्दी दिवस है और आज के दिन हिन्दी को लेकर न जाने कितनी बातें आदि होती हैं। एक परिपाटी बन जाती है कि कहा जाए कि हिन्दी को रोजगार की भाषा बनाएं आदि आदि। आज का दिन लगभग हर ऐसे व्यक्ति के लिए रुदन का दिन बन जाता है, जो हिन्दी में ही नहीं बल्कि हिन्दी का कमा खा रहा है।  आज हम बात करते हैं कि जिस भाषा ने स्वतंत्रता संग्राम के मध्य एक जनजागरण उत्पन्न करने का महत्वपूर्ण कार्य किया, उसे कैसे चरणबद्ध तरीके से निर्बल ही नहीं किया गया, अपितु उसे नष्ट करने का भी हर संभव प्रयास किया गया।

आधुनिक हिन्दी साहित्य ने हिन्दी को आम जन से दूर कर दिया। यद्यपि सुनने में यह अत्यंत अप्रिय प्रतीत हो सकता है, परन्तु कहीं न कहीं यह सत्य है। वर्ष 1936 में जबसे हिन्दी साहित्य ने कथित प्रगतिशीलता का चोला ओढ़ा, उसने हिन्दी साहित्य को आमजनता से दूर करने का कार्य करना आरम्भ कर दिया। वर्ष 1935 में लन्दन में प्रोग्रेसिव राइटर्स एसोसिएशन की स्थापना भारतीय लेखकों और बुद्धिजीवियों ने कुछ ब्रिटिश साहित्य कर्मियों के साथ की। इसमें मुल्क राज आनन्द, सज्जाद जहीर और ज्योतिर्मय घोष सम्मिलित थे जिन्होनें इसके उद्देश्यों और लक्ष्यों को बताते हुए घोषणापत्र लिखा कि “भारतीय समाज में बहुत ही तेजी से कट्टरवादी बदलाव हो रहे हैं। हमारा मानना है कि भारत के नए साहित्य को हमारी आज की मूल समस्याओं के विषय में बात करनी है, और जो हैं भूख और गरीबी, सामाजिक पिछड़ापन, और राजनीतिक दमन। यह सभी हमें नकारात्मकता और अकर्मण्यता की ओर लेकर जाता है। वह सब जो हमारे अंदर आलोचनात्मक भावना पैदा करता है, जो तर्क के प्रकाश में संस्थानों और रीति-रिवाजों की जांच करता है, जो हमें कार्य करने, खुद को संगठित करने, बदलने में मदद करता है, हम प्रगतिशील के रूप में स्वीकार करते हैं’ (आनंद, पीपी। 20-21)

फिर वर्ष 1935 में सज्जाद लन्दन से भारत चले आए, जिससे भारत में इस आन्दोलन को आगे बढ़ाया जा सके। यहाँ पर आने से पहले वह कई लोगों को अपने इस घोषणापत्र की प्रतियां भेज चुके थे। सज्जाद जिस राह पर साहित्य को लेजाना चाहते थे, वह कन्हैया लाल मुंशी के साथ अपनी बातचीत के माध्यम से स्पष्ट कर देते हैं

“”हमें यह स्पष्ट हो गया कि कन्हैयालाल मुंशी का और हमारा दृष्टिकोण मूलतः भिन्न था। हम प्राचीन दौर के अंधविश्वासों और धार्मिक साम्प्रदायिकता के ज़हरीले प्रभाव को समाप्त करना चाहते थे। इसलिए, कि वे साम्राज्यवाद और जागीरदारी की सैद्धांतिक बुनियादें हैं। हम अपने अतीत की गौरवपूर्ण संस्कृति से उसका मानव प्रेम, उसकी यथार्थ प्रियता और उसका सौन्दर्य तत्व लेने के पक्ष में थे। जबकि कन्हैयालाल मुंशी सोमनाथ के खंडहरों को दुबारा खड़ा करने की कोशिश में थे।”

साहित्य में कम्युनिस्ट विचारधारा तेजी से आगे बढ़ रही थी, जिसमें हिन्दू धर्म को तो बार बार अंधविश्वास और पिछड़ा घोषित किया जाता रहा, परन्तु जिसने हिन्दू धर्म के लोगों को पीड़ित किया, और रक्त से सने जनेऊ तुलवाए, उस इस्लामी विचारधारा की कट्टरता को अपनाया जाता रहा।

जैसे इस प्रगतिशील लेखक संघ में इस्मत चुगताई भी प्रारंभिक सदस्य के रूप में थीं, वही इस्मत चुगताई जिनके मन में हिन्दू धर्म के प्रति इस हद तक घृणा थी कि वह अपनी हिन्दू शाकाहारी सहेली को छिपाकर मांस खिलाती थीं और उनकी सहेली को भी इस बात का पता नहीं होता था।

वही फैज़ इसमें थे जो लिखते थे

“सब बुत गिरवाए जाएंगे

बस नाम रहेगा अल्लाह का!”

और वही सज्जाद थे जिनके लिए सोमनाथ के खँडहर दोबारा खड़ा किया जाना एक साम्प्रदायिक और अन्धविश्वासी सोच थी।

यद्यपि वर्ष 1935 में प्रगतिशील लेखक संघ के अध्यक्ष के रूप में प्रेमचंद ने अपने अध्यक्षीय भाषण में कहा था कि

‘प्रगतिशील लेखक संघ’, यह नाम ही मेरे विचार से गलत है। साहित्यकार या कलाकार स्वभावतः प्रगतिशील होता है। अगर यह उसका स्वभाव न होता, तो शायद वह साहित्यकार ही न होता। उसे अपने अन्दर भी एक कमी महसूस होती है और बाहर भी। इसी कमी को पूरा करने के लिए उसकी आत्मा बेचैन रहती है। अपनी कल्पना में वह व्यक्ति और समाज को सुख और स्वच्छंदता की जिस अवस्था में देखना चाहता है, वह उसे दिखाई नहीं देती। इसलिए, वर्तमान मानसिक और सामाजिक अवस्थाओं से उसका दिल कुढ़ता रहता है। वह इन अप्रिय अवस्थाओं का अन्त कर देना चाहता है, जिससे दुनिया जीने और मरने के लिए इससे अधिक अच्छा स्थान हो जाय। यही वेदना और यही भाव उसके हृदय और मस्तिष्क को सक्रिय बनाए रखता है।“

http://pahleebar.blogspot.com/2019/08/1936.html

परन्तु उनकी इस बात को ध्यान में रखते हुए लकीर पीटी गयी उनके द्वारा कही गयी अन्य बातों पर जैसे उन्होंने यह कहा था कि हमने अभी जिस युग को पार किया है, उसे जीवन से मतलब न था। हमारे साहित्यकार कल्पना की सृष्टि खड़ी कर उसमें मनमाने तिलिस्म बांधा करते थे। कहीं फिसानये अजायब की दास्तान थी, कहीं बोस्ताने खयाल की ओर कहीं चंद्रकांता संतति की। इन आख्यानों का उद्देश्य केवल मनोरंजन था और हमारे अद्भुत रस-प्रेम की तृप्ति। साहित्य का जीवन से कोई लगाव है, यह कल्पनातीत था। कहानी कहानी है, जीवन जीवन; दोनों परस्पर विरोधी वस्तुएं समझी जाती थीं। कवियों पर भी व्यक्तिवाद का रंग चढ़ हुआ था। प्रेम का आदर्श वासनाओं को तृप्त करना था, और सौंदर्य का आंखों को। इन्हीं श्रृंगारिक भावों को प्रकट करने में कवि-मंडली अपनी प्रतिभा और कल्पना के चमत्कार दिखाया करती थी।“

तथा यथार्थ को ही दिखाने को लेकर एवं इस प्रकार दिखाने को लेकर लोगों में होड़ मच गयी कि उसमें से सारे रस गायब हो गए। और इसका एक दुष्परिणाम यह हुआ कि प्रोग्रेसिव अर्थात कथित प्रगतिशील दिखने के प्रयास में, जागरण करने के प्रयास में हिन्दू आस्था को ही नीचा दिखाने का कार्य किया जाने लगा। क्योंकि जिन लोगों ने इस प्रगतिशील लेखक संघ की स्थापना की थी, उनका दृष्टिकोण हिन्दी और हिन्दुओं दोनों के लिए ही साम्प्रदायिकता से भरा हुआ था। एक ही झटके में प्राचीन ठुकराने की बात हो गयी और मध्य काल में जनजागरण का सबसे बड़ा प्रतीक रामचरित मानस वह ग्रन्थ हो गया, जिसमें मात्र धर्म से जुडी साम्प्रदायिकता थी। और कालान्तर में हिन्दू धर्म के विरोध में ही साहित्य रचा जाने लगा, जिसे प्रगतिशीलता की संज्ञा दी गयी।

हिन्दी को साम्प्रदायिक भी ठहराने का कुप्रयास किया गया

कथित प्रतिशीलता की आड़ में कई बार ऐसा भी हुआ कि हिन्दी साहित्य को साम्प्रदायिक एवं पिछड़ा भी ठहराने का कुप्रयास किया गया। मार्च 1937 में शिवदान सिंह चौहान ने विशाल भारत में एक लेख लिखा जिसमें उन्होंने हिन्दी के लेखकों का उपहास उड़ाते हुए लिखा था कि

“वे भी इतने नादान हैं कि प्रगतिशील और प्रगतिविरोधी शक्तियों में भेद नहीं कर सकते  हालांकि विश्व साहित्य का कर्णधार बनने का ताव वे मूंछो पर रोज़ दिया करते है| एक छोटा सा ज़रा रोचक उपन्यास लिख लिया, तो उसे वे टालस्टाय की कब्र पर और रोमां रोलां के सर पर पटक देते है, और कहते है, लो, देख लो, तुमसे अच्छा है|”

अब प्रश्न उठता है कि आखिर हिन्दी के लेखक की तुलना टॉलस्टॉय आदि से करनी ही क्यों?

हिन्दी के लेखक के प्रति जानबूझकर हीनता की भावना का विस्तार किया गया। एवं वह छायावाद जिसने जयशंकर प्रसाद जैसा कवि दिया, जिन्होनें संस्कृतनिष्ठ हिन्दी में रचनाएं लिखकर आत्मगौरव का विस्तार किया था, और कहा था कि

हिमाद्रि तुंग शृंग से प्रबुद्ध शुद्ध भारती

स्वयं प्रभा समुज्ज्वला स्वतंत्रता पुकारती

‘अमर्त्य वीर पुत्र हो, दृढ़- प्रतिज्ञ सोच लो,

प्रशस्त पुण्य पंथ है, बढ़े चलो, बढ़े चलो!’

उस छायावाद को कथित प्रगतिशील साहित्य ने कहा कि “इस छायावाद की धारा ने हिन्दी के साहित्य को जितना धक्का पहुंचाया, उतना शायद ही हिंदू महासभा या मुस्लिम लीग ने भारत को पहुंचाया हो|”

यद्यपि उस समय भी प्रगतिशीलता के बहाने हिन्दी के प्रति द्वेष या उसे पिछड़ा ठहराने के प्रयास प्रतिबिंबित होने लगे थे, परन्तु यह नहीं ज्ञात था कि भविष्य में हिन्दी एवं हिन्दुओं के प्रति प्रगतिशील कुंठा एक दिन हिन्दी एवं हिन्दुओं के मूल रूप को अनूदित रूप में ही परिवर्तित करने लगेगी!

हिन्दू एवं हिन्दी विरोधी रचनाओं से पाठक दूर हुआ तो उसका दोषी भी हिन्दी को ही इन ‘प्रगतिशीलों’ ने ठहराया:

यही नहीं, जब ऐसे साहित्य को जनता ने पढ़ना बंद कर दिया, तो उन्होंने इसका दोष और किसी पर नहीं हिन्दी पर लगा दिया कि हिन्दी में वह शक्ति ही नहीं है कि लोगों के मध्य क्रांति उत्पन्न कर सके। वर्ष 1937 में उर्दू-हिन्दी के प्रगतिशील लेखकों का दूसरा अधिवेशन हुआ तो उसमें डॉ अब्दुल अलीम का एक लेख था, जिसमें उन्होंने हिन्दी और उर्दू दोनों ही लिपियों को अस्वीकार कर रोमन लिपि अपनाने की सलाह दे डाली थी। इस विषय में काका कालेलकर ने कहा था कि “मैं प्रगतिशील लेखक संघ से सहानुभूति अवश्य रखता हूँ किंतु यदि लेखक संघ ने रोमन लिपि के प्रस्ताव को अपना लिया तो उस स्थिति में मैं पूरे आन्दोलन का विरोध करूंगा।” सज्जाद ज़हीर ने किसी प्रकार बीच-बचाव किया और उन्हें कहना पड़ा कि रोमन लिपि के सुझाव का संगठन की नीति से कोई सम्बन्ध नहीं है।

यह हिन्दी का दुर्भाग्य था कि स्वतंत्रता के उपरान्त जब उसे पल्लवित होना था, तब सत्ता साम्यवादी विचारों से प्रभावित पंडित जवाहर लाल नेहरू के हाथ में आई, जिनका दृष्टिकोण भी सोमनाथ को लेकर लगभग वही था जो सज्जाद जहीर का था।

शनै: शनै: कालांतर में हिन्दी साहित्यकारों ने मात्र मार्क्सवादी आलोचकों की दृष्टि में ऊपर उठने के लिए ऐसी रचनाएं रचीं, जिनके चलते हिन्दी का पाठक बाज़ार से दूर हो गया क्योंकि उन्होंने साहित्य से रसों को ही दूर कर दिया और यथार्थ के नाम पर भौंडी चीज़ों और स्वयं की यौन कुंठाओं तथा विष्ठाओं को लिखने लगे। जिस भारत में श्रृंगार शतक लिखा गया, जिस संस्कृत में काम सूत्र लिखी गयी, जिस देश में कालिदास ने मेघदूत लिखा उस देश में अब ऐसा साहित्य लिखा जाने लगा था, जिसमें न ही प्रेम था और न ही व्यंग्य! था तो मात्र हिन्दू घृणा से भरी रचनाएँ!

परन्तु इन साहित्यकारों ने इसका ठीकरा हिन्दी पर फोड़ा और कहा गया कि कठिन संस्कृतनिष्ठ हिन्दी पढ़ी नहीं जाती और फिर अंग्रेजी और अरबी फारसी प्रेमियों ने हिन्दी को सरलीकरण के बहाने और अधिक नीरस बनाना आरंभ कर दिया। जिसका परिणाम यह हुआ कि हिन्दी मात्र अनुवाद की भाषा बनकर रह गयी।

साहित्यकार यथार्थ को ही देखकर लिखता है, वह समाज में चेतना उत्पन्न करने के लिए कई मार्गों का आश्रय लेता है, जैसे तुलसीदास जी ने लिया, जैसे सूरदास जी ने लिया, जैसे मीराबाई ने लिया और जैसे कबीर दास जी ने लिया, जैसे अक्क महादेवी ने लिया।

परन्तु कथित यथार्थ के वर्णन मात्र ने हिन्दी साहित्य को हिन्दुओं की पीड़ा में वृद्धि करने का ही कार्य किया, क्योंकि जिन लेखकों ने कथित प्रगतिशीलता का दामन थामा था, उनका उद्देश्य ही था कि अतीत के अत्याचारों पर मिट्टी डाल देना और हिन्दू चेतना से उनके साथ हुए सबसे भयानक नरसंहारों को विस्मृत करा देना। सोमनाथ का खंडहर जीवित रखना आवश्यक था, ताकि उन समस्त नरसंहारों को स्मृति में जीवित रखा जा सके और इतिहास से सीखा जा सके। परन्तु जिस आन्दोलन की नींव ही ऐसे लोगों ने डाली हो, जिनकी दृष्टि में सोमनाथ का प्रश्न उठाना ही साम्प्रदायिकता हो, क्या उस प्रगतिशील साहित्य से हिन्दुओं और हिन्दी के प्रति कुछ कल्याण की अपेक्षा की जा सकती थी?

नहीं! यही दृष्टि स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद लिखे गए साहित्यकारों के साथ रही। प्रगतिशीलता का अर्थ कभी भी लोक और संस्कृति के विरोध में नहीं होता, परन्तु प्रगतिशील साहित्य ने यही किया। उसने यथार्थ के वर्णन के नाम पर हिन्दू और हिन्दी का विरोध करना आरम्भ कर दिया। हिन्दुओं की पीड़ा को साहित्य से दूर ही नहीं किया बल्कि उन्हें ही शोषक घोषित कर दिया।

और कोई भी समाज अपने लिए अपशब्द सुनने के लिए तो पुस्तकें नहीं खरीदेगा? हिन्दी साहित्य की कथित प्रगतिशीलता ने हिन्दी को जो क्षति पहुंचाई है, उसकी पूर्ति सहज नहीं हो सकती है। मजे की बात यही है कि यही प्रगतिशील हिन्दी साहित्यकार, जिन्होनें हिन्दुओं के प्रति साम्प्रदायिक दृष्टि रखते हुए और विभाजनकारी साहित्य रचते हुए साहित्य रचा, उन्होंने ही हिन्दी के उत्थान के लिए सरकार से धन लेकर वह योजनाएं आरम्भ की, जिनके माध्यम से और विभाजनकारी साहित्य रचा गया, जिनसे पाठक हिन्दी से दूर होता गया।

हिन्दी को अनुवाद की भाषा बनाकर एक बड़े वर्ग ने रख दिया था

यद्यपि यह बात सत्य है कि तमाम प्रकार के सरकारी कामकाज हिन्दी भाषा में किए जाते हैं, परन्तु यह भी बात सत्य है कि इस कारण हिन्दी को सरकारी क्षेत्र में मात्र अनुवाद की भाषा के रूप में ही प्रयोग किया जाने लगा। उसमें अनुवाद के नाम पर तमाम तरह के उर्दू, फारसी शब्द ठूंस दिए गए और यह कहा गया कि आम बोलचाल की भाषा बनाया जाए। इसका परिणाम यह हुआ कि सरकारी क्षेत्र में हिन्दी एक लम्बे समय तक अनुवाद की भाषा बनी रही, तथापि जागरूकता आने के कारण अब हिन्दी में संस्कृतनिष्ठ शब्दों का प्रयोग किया जा रहा है!

कथित प्रगतिशीलता न ही हिन्दी को विकृत कर सकी एवं न ही हिन्दी को दूर और सोशल मीडिया के युग में घृणा को परास्त करने का युद्ध निरंतर चल रहा है

कथित प्रगतिशील लोग हिन्दी को जनमानस से दूर नहीं कर पाए, जैसे ही सोशल मीडिया आया, वैसे ही इन कथित प्रगतिशीलों का हिन्दू घृणा से भरा हुआ चेहरा सामने आया, और आज हिन्दी का लेखक मार्क्सवादी आलोचकों पर ध्यान न देते हुए लिख ही नहीं रहा है, अपितु कमा भी रहा है। हिन्दी जो इनके रोने धोने से रोजगार से दूर हुई थी, आज उसी तकनीक के माध्यम से वह लोगों को रोजगार दे रही है, जिस तकनीक का यह कथित प्रगतिशील विरोध करते थे।

आज हिन्दी ने प्रगतिशील लेखकों के बनाए हुए उन सभी मिथकों को तोड़ दिया है तथा व्यापार एवं हाट की भाषा बनकर रोजगार और व्यापार की भाषा बन गयी है!

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