अक्सर चर्चाओं में—यहाँ तक कि पढ़े-लिखे और समझदार भारतीयों के बीच भी—एक आम गलतफहमी सामने आती है कि एक राष्ट्र के तौर पर भारत का निर्माण अंग्रेजों ने किया था। इस तर्क का मानना है कि भारत महज एक बनावटी ढांचा है, जो इतिहास के कुछ खास दौरों में ही एक राजनीतिक इकाई के तौर पर एकजुट हुआ था; और अंग्रेजों ने ही भारत को एक संगठित राष्ट्र के रूप में देखा और इसे एक राजनीतिक राज्य के तौर पर स्थापित किया। इसके अलावा, एक छिपी हुई धारणा यह भी है कि विकसित पश्चिमी देशों में भारत की तुलना में राष्ट्र होने की भावना और वैधता का क्रम कहीं अधिक निरंतर रहा है।

यह गलतफहमी कोई इत्तेफाक नहीं है; इसे जानबूझकर ब्रिटिश शिक्षा प्रणाली के जरिए फैलाया गया था। उदाहरण के लिए, जॉन स्ट्रैची ने 1888 में अपनी किताब “इंडिया: इट्स एडमिनिस्ट्रेशन एंड प्रोग्रेस” में लिखा था कि भारत में अपने पूरे इतिहास के दौरान किसी भी तरह की एकता—चाहे वह भौतिक, राजनीतिक, सामाजिक या धार्मिक हो—का अभाव रहा है।

औपनिवेशिक दौर की इस सोच को सिखाने से अंग्रेजों की ‘फूट डालो और राज करो’ की रणनीति को बढ़ावा मिला, और आज भी इसके बने रहने से यह साफ होता है कि इसे दूर करने की जरूरत है। भारत के लोग अपनी पवित्र भूमि को एक ऐसे एकजुट क्षेत्र के तौर पर देखते हैं जिसका इतिहास निरंतर रहा है। हम मानते हैं कि राष्ट्र महज एक भौगोलिक इलाका नहीं होता; इसमें वहां के लोग, नदियां, जंगल, संस्कृतियां, परंपराएं, मूल्य और साझा आकांक्षाएं शामिल होती हैं। भारत का समृद्ध इतिहास सदियों पुराना है, और हमारा सामूहिक अनुभव जटिल है जिसे बस एक सीधी रेखा में नहीं बताया जा सकता। इसकी मूल प्रकृति शुरुआत से ही विविध और कई परतों वाली रही है।

विष्णु पुराण (अध्याय 2, भाग 3, श्लोक 1) का एक महत्वपूर्ण श्लोक भारत की प्राचीन भौगोलिक और सांस्कृतिक पहचान को स्पष्ट रूप से दर्शाता है। हजारों साल पहले, जब कई देशों की सीमाएं तय नहीं थीं, तब भारतीय ऋषियों (प्राचीन वैज्ञानिकों) ने इस उपमहाद्वीप के लिए एक सुसंगत ‘भौगोलिक-सांस्कृतिक’ पहचान स्थापित की थी। इस श्लोक का सार इस प्रकार है:

उत्तरं यत्समुद्रस्य हिमाद्रेश्चैव दक्षिणम् ।

वर्षं तद् भारतं नाम भारती यत्र सन्ततिः ।।

“समुद्र के उत्तर और हिमालय के दक्षिण में स्थित भूमि को ‘भारत’ कहा जाता है, और यहां रहने वाले लोगों को ‘भारती’ (भरत की संतान) के नाम से जाना जाता है।” इस श्लोक में भारत की प्राचीन भौगोलिक और सांस्कृतिक सीमाओं के बारे में जो मुख्य बातें बताई गई हैं, वे इस प्रकार हैं:

भौगोलिक परिभाषा: यह श्लोक स्पष्ट भौगोलिक सीमाओं को बताता है, जिसमें उत्तरी सीमा हिमालय है—जो एक प्राकृतिक सुरक्षा कवच है—और दक्षिणी सीमा समुद्र है, जिससे एक अलग उपमहाद्वीप होने का पता चलता है।

भारतवर्ष: ‘भारत’ शब्द का अर्थ किसी छोटे राज्य से नहीं, बल्कि पूरे उपमहाद्वीप से है, जिसे प्राचीन भूगोल में ‘भारतवर्ष’ के रूप में पहचाना जाता था। इसमें हिमालय और समुद्र के बीच की भूमि शामिल थी।

सांस्कृतिक एकता: ‘भारती यत्र संततिः’ वाक्यांश का अर्थ है कि प्राचीन समय में राजनीतिक रूप से बंटे होने के बावजूद, लोगों के बीच एक साझा सांस्कृतिक पहचान थी। वे भाषाई या क्षेत्रीय अंतरों से ऊपर उठकर, एक ही पूर्वजों की संतान होने की भावना से जुड़े हुए थे।

भारतवर्ष का आध्यात्मिक महत्व: पुराणों में भारतवर्ष को ‘कर्मभूमि’ माना गया है—एक ऐसी पवित्र भूमि जहाँ किए गए कर्म आध्यात्मिक मुक्ति या स्वर्ग की प्राप्ति में सहायक होते हैं।

इस श्लोक में “वर्षं तद् भारतं नाम” (उस क्षेत्र को भारत कहा जाता है) पंक्ति शामिल है। प्राचीन भारतीय भूगोल में, पृथ्वी को कई ‘वर्षों’ (महाद्वीपों या जंबूद्वीप, प्लक्षद्वीप आदि जैसे विशाल भौगोलिक क्षेत्रों) में बांटा गया था। इनमें से, हिमालय और समुद्र के बीच स्थित विशिष्ट क्षेत्र को ‘भारतवर्ष’ के रूप में पहचाना जाता था। यह शब्द केवल एक छोटे राज्य के लिए नहीं, बल्कि पूरे उपमहाद्वीप के लिए इस्तेमाल किया जाता था।

‘भारती संतति’ – सांस्कृतिक और भावनात्मक जुड़ाव

‘भारती यात्रा संतति’ (जहाँ भरत के वंशज रहते हैं) वाक्यांश में एक महत्वपूर्ण बात छिपी है। ऐतिहासिक रूप से, भारत राजनीतिक रूप से कई छोटे-बड़े राज्यों—जनपदों और महाजनपदों (जैसे मगध, कोसल, कुरु, चोल, पांड्य आदि)—में बंटा हुआ था। इस बंटवारे के बावजूद, इस विशाल भूमि के निवासियों की एक साझा सांस्कृतिक पहचान थी। यह सोच कि वे सभी एक ही पूर्वज की संतान हैं—चाहे वह सम्राट भरत (ऋषभदेव के पुत्र) हों या भरत (दुष्यंत और शकुंतला के पुत्र)—उन्हें एकजुट करती थी। राष्ट्र होने का अहसास—यह समझना कि भाषा, क्षेत्रीय परंपराओं और शासकों के अंतर के बावजूद, वे सब मिलकर सांस्कृतिक रूप से ‘एक’ इकाई थे—इसी श्लोक में निहित है।

चक्रवर्ती राजा का विचार

प्राचीन काल में, ‘चक्रवर्ती सम्राट’ की अवधारणा इस भौगोलिक सीमा से जुड़ी थी। जो राजा हिमालय से कन्याकुमारी (समुद्र) तक के सभी क्षेत्रों को जीतकर उन्हें एक ही शासन के अधीन ले आता था, उसे ‘चक्रवर्ती’ कहा जाता था। अशोक और समुद्रगुप्त जैसे सम्राटों का लक्ष्य इसी ‘भारतवर्ष’ में राजनीतिक एकता हासिल करना था।

‘कर्मभूमि’ के रूप में महत्व

पुराणों में, भारतवर्ष को केवल एक भू-भाग के रूप में नहीं, बल्कि ‘कर्मभूमि’ (नेक कार्यों की भूमि) के रूप में देखा जाता है। माना जाता था कि इस भूमि पर किए गए कार्यों से मोक्ष या स्वर्ग की प्राप्ति हो सकती है। इस विश्वास ने इस क्षेत्र को आध्यात्मिक और पवित्र महत्व दिया। लोग इस पवित्र भूमि पर तीर्थयात्राएं करते थे और पवित्र स्थलों की यात्रा को अपना धार्मिक कर्तव्य मानते थे। आधुनिक परिवहन के बिना भी, लोग शारीरिक कष्टों की परवाह किए बिना इस उद्देश्य के लिए लंबी दूरियां तय करते थे। इन लंबी यात्राओं के दौरान वे जगह-जगह रुकते थे, जिससे कई पवित्र स्थलों की स्थापना हुई। ये तीर्थयात्री देश को अलग-अलग राष्ट्रों के बजाय पहाड़ों से लेकर समुद्र तक फैली एक एकीकृत सांस्कृतिक इकाई के रूप में देखते थे। प्रकृति और आध्यात्मिकता के इस मेल ने देशभक्ति और सांस्कृतिक सद्भाव को बढ़ावा दिया, जिसका उदाहरण कुंभ मेला जैसे आयोजन हैं। सनातन धर्म की एकता भारत के एकजुट होने का एक स्पष्ट और बेहतरीन उदाहरण है। सभी भारतीय प्राचीन और शाश्वत सनातन व्यवस्था का पालन करते थे; वे अलग-अलग रूपों में एक ही ईश्वर (परम ब्रह्म) की पूजा करते थे और बुनियादी स्तर पर एक जैसी रीतियों-रिवाजों को मानते थे। भले ही अलग-अलग रीतियों के नाम और तरीके अलग-अलग हों, लेकिन उनका मूल ढांचा एक जैसा ही रहता है। उदाहरण के लिए, पूरे भारत में नामकरण संस्कार अलग-अलग नामों से किया जाता है, फिर भी इस रस्म का मूल भाव एक ही रहता है। यही बात मृत्यु के बाद की रस्मों पर भी लागू होती है; नाम और तरीके अलग-अलग होने के बावजूद, पूरे देश में उनका मूल भाव एक जैसा ही होता है।

संस्कृति समुदाय के विकास के लिए बहुत ज़रूरी है; यह एक ऐसी पहचान है जो समाज में मूल्यों और व्यवहारों को आकार देती है। भारत एक ऐसा राष्ट्र रहा है जिसे शायद औपनिवेशिक सोच ने नज़रअंदाज़ कर दिया था। भारत का विचार सदियों से चला आ रहा है और इसने इस पवित्र भूमि को सांस्कृतिक रूप से जोड़े रखा है। प्राचीन हिंदू तीर्थयात्राओं के लिए यात्रा करते थे, छात्र पूरे देश में शिक्षा प्राप्त करते थे, और आदि शंकराचार्य जैसे संतों ने पूरे भारत में मठों की स्थापना की थी। इस यात्रा-आवागमन ने पवित्र स्थलों का एक नेटवर्क बनाया, जिससे अलग-अलग देशों के समूह के बजाय सांस्कृतिक रूप से एकजुट भारत की धारणा मज़बूत हुई। कुंभ मेला जैसे आयोजन इस एकता का उदाहरण हैं, जो एक ऐसी साझा सभ्यतागत चेतना को उजागर करते हैं जो औपनिवेशिक प्रभाव से पहले भी मौजूद थी और आज भी कायम है।

इसके विपरीत, अंग्रेजों ने भारत को यूरोप-केंद्रित नज़रिए से अलग-थलग देशों के समूह के रूप में देखा और इसकी भौगोलिक स्थिति से बनी स्वाभाविक एकता को नज़रअंदाज़ कर दिया। पहाड़ों और महासागरों से घिरा भारत हमेशा से ‘भारत’ ही कहलाता रहा है। अगर हम राष्ट्र की अवधारणा को एक ही रंग वाली तस्वीर के रूप में देखें, तो भारत रंगों से भरी एक जीवंत सभ्यता के रूप में उभरता है। इसमें अलग-अलग मान्यताओं का एक विविध समूह है जिसमें सांस्कृतिक एकता है; ये सभी अपनी अनूठी पहचान बनाए रखते हुए भी एक केंद्रीय संस्कृति में योगदान देते हैं।