श्री दत्तोपंत ठेंगड़ी का जन्म 10 नवंबर, 1920 को महाराष्ट्र के वर्धा जिले के आर्वी गाँव में हुआ था। उन्होंने नागपुर के लॉ कॉलेज से एलएलबी और मॉरिस कॉलेज से स्नातकोत्तर की पढ़ाई पूरी की। 1940 में जब एम.एस. गोलवलकर गुरुजी को संघ का दूसरा सरसंघचालक नियुक्त किया गया, तो उन्होंने संगठन का दायरा बढ़ाने के लिए युवाओं को आरएसएस प्रचारक के रूप में पूर्णकालिक सेवा करने के लिए प्रोत्साहित किया। इस निमंत्रण पर, ठेंगड़ी जी 1942 में आरएसएस प्रचारक बन गए और 14 अक्टूबर, 2004 को 84 वर्ष की आयु में अपने निधन तक वहीं रहे। उन्हें अधिकारिक पदों की कोई लालसा नहीं थी। इसी कारण, उन्होंने एनडीए सरकार द्वारा पद्म भूषण पुरस्कार देने का प्रस्ताव ठुकरा दिया। ठेंगड़ी जी को अक्सर “मौन रणनीतिकार” कहा जाता था। वे अति-प्रतिक्रियाशील वक्ता की बजाय एक दूरदर्शी वास्तुकार थे। उनका मानना था कि दीर्घकालिक परिवर्तन के लिए मज़बूत संस्थाएँ, अनुशासन और स्पष्ट सोच आवश्यक हैं।
नेतृत्व को नियंत्रित करने के बजाय, उन्होंने उसे बढ़ावा देने के लिए पृष्ठभूमि में काम किया। जो लोग उन्हें जानते थे, वे उनकी विनम्रता, राष्ट्रवादी विचारों में उनके अटूट विश्वास और दर्शन, अर्थशास्त्र और इतिहास की उनकी समझ को याद करते हैं। उनका कार्य सांस्कृतिक संबंधों और आर्थिक व्यावहारिकता का एक अनूठा मिश्रण प्रदर्शित करता है। वे दीनदयाल उपाध्याय द्वारा प्रचारित एकात्म मानवदर्शन के वैश्विक दर्शन और भारत के सभ्यतागत लोकाचार से प्रभावित थे।
वैश्विक आर्थिक मुद्दे बनाम हिंदू आर्थिक व्यवस्था
वैश्वीकरण, जिसने वैश्विक स्तर पर असमानता और मानवाधिकारों के उल्लंघन को बढ़ाया है, पश्चिमी दुनिया द्वारा रचा गया था। अमीर और अमीर होते जा रहे हैं, और गरीब और गरीब होते जा रहे हैं। दुनिया की अधिकांश संपत्ति 1% लोगों के पास है। दावोस आर्थिक मंच में प्रस्तुत OXFAM रिपोर्ट के अनुसार, दुनिया के आठ सबसे अमीर लोगों की संपत्ति दुनिया की आबादी के सबसे गरीब आधे हिस्से, यानी 4 अरब लोगों के बराबर है। इसके अलावा, भूख हर साल 80 लाख लोगों की जान ले लेती है, जबकि इलाज योग्य और इलाज न किए जा सकने वाले, दोनों तरह के रोग भी उतनी ही संख्या में लोगों की जान ले लेते हैं।
दत्तोपंत ठेंगड़ी जी ने उन्नत देशों द्वारा छोटे देशों का फायदा उठाने की संभावना पर गंभीर चिंता व्यक्त की है। उन्होंने कहा, “कुछ उन्नत देश (विकसित देश या उनके वैचारिक नेता) पारिस्थितिक संतुलन के प्रयासों में सहयोग नहीं करना चाहते, बल्कि विकासशील देशों के आँगन में अपना प्रदूषण फैलाते हैं।” हालाँकि, यह दृष्टिकोण विश्वव्यापी पर्यावरणीय आपदा को बहुत लंबे समय तक नहीं रोक पाएगा, और पश्चिमी राष्ट्र भी इससे बच नहीं पाएँगे। विपत्ति अंततः सर्वत्र समृद्धि को नष्ट कर देगी क्योंकि विश्व केवल एक ही है। आर्थिक स्थिति आधार का काम करती है, लेकिन विभिन्न अधिरचनात्मक मूल तत्व—वर्ग संघर्षों के राजनीतिक और कानूनी रूप और उनके परिणाम, संविधान और कानूनी रूप—साथ ही प्रतिभागियों के मन में इन वास्तविक संघर्षों की प्रतिक्रियाएँ—राजनीतिक-कानूनी, दार्शनिक सिद्धांत और उनकी धार्मिक मान्यताएँ—सभी ऐतिहासिक संघर्षों के विकास पर प्रभाव डालते हैं और कई मामलों में, उनके स्वरूप को निर्धारित करते हैं।
अपनी पुस्तक ग्लोबल इकोनॉमिक सिस्टम: द हिंदू व्यू में, ठेंगड़ीजी ने तर्क दिया कि “यूरोकेंद्रित इतिहास के वर्तमान संस्करण को, जो अनुपात की भावना से रहित है, त्यागना और ऐतिहासिक जाँच के एक नए चरण, एक नए ढाँचे, नए संदर्भों और मूल्यों के एक नए पैमाने की शुरुआत करना अपरिहार्य है, जो वैश्वीकरण को सुगम बनाएगा।” इसके अतिरिक्त, उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि धर्म की हिंदू अवधारणा एक ऐसी अर्थव्यवस्था बनाने के लिए सर्वोत्तम ढाँचा हो सकती है जो भौतिक संपदा की निरंतर, प्रतिस्पर्धी खोज के बजाय सामाजिक सुख के आदर्श को प्राथमिकता देती है।
शास्त्रों और स्मृतियों जैसे हिंदू धार्मिक ग्रंथों में उल्लिखित नियम ठेंगड़ी की हिंदू आर्थिक व्यवस्था की नींव का काम करते हैं। पश्चिमी आर्थिक विचारधारा द्वारा प्रचारित “मज़दूरी-रोज़गार” के विपरीत, उन्होंने प्रगति और विकास के हिंदू मॉडल को “स्व-रोज़गार” के रूप में अपनी प्रमुख विशेषताओं में से एक बताया। कार्यबल में शामिल होने वाले इतने बड़े लोगों को सरकार द्वारा नियोजित नहीं किया जा सकता। पश्चिमी आर्थिक रणनीति की विशेषता “सर्वहारा वर्ग की निरंतर बढ़ती सेना” के विपरीत, इसका उद्देश्य “निरंतर बढ़ते स्व-रोज़गार क्षेत्र” की स्थापना करना है।
हिंदू आर्थिक दर्शन “बिना किसी हेरफेर वाले बाज़ार के मुक्त प्रतिस्पर्धा को बढ़ावा देता है जहाँ प्रकृति का दोहन किया जाता है, बलात्कार नहीं” और “समता और समानता की ओर गति होती है।” यह “व्यक्ति, समाज और प्रकृति के बीच पूर्ण सामंजस्य” को प्रोत्साहित करता है। हालाँकि, पश्चिमी दृष्टिकोण “व्यक्ति, समाज और प्रकृति के बीच निरंतर संघर्ष” और “समाज में लगातार बढ़ती असमानताओं” का परिणाम है।
हमारी परंपराओं के अनुसार, समाज तब सबसे अच्छा काम करता है जब सभी पक्ष एक-दूसरे के प्रति सम्मान और साझा जवाबदेही की भावना के साथ अपनी ज़िम्मेदारियों का निर्वहन करते हैं। “सह-कार्य” का विचार इसी को दर्शाता है। कर्मचारी आर्थिक प्रक्रिया में उत्पादन के उपकरण नहीं, बल्कि सह-निर्माता होते हैं। “श्रमिक को सम्मान” और “लोक कल्याण” की प्राचीन भारतीय अवधारणाएँ इस धारणा के अनुरूप हैं कि कर्मचारियों को प्रबंधन और लाभ-बंटवारे में सक्रिय रूप से भाग लेना चाहिए।
आत्मनिर्भरता क्यों ज़रूरी है?
स्वदेशी अर्थशास्त्र के संस्थापक ठेंगड़ी जी के अनुसार, स्वदेशी का संबंध केवल उत्पादों और सेवाओं से कहीं अधिक है। इसका संबंध राष्ट्रीय आत्मनिर्भरता प्राप्त करने, राष्ट्रीय स्वतंत्रता और संप्रभुता को बनाए रखने और समान अंतर्राष्ट्रीय सहयोग में संलग्न होने के दृढ़ संकल्प से है। “स्वदेशी देशभक्ति की भावनाओं की व्यावहारिक, बाह्य अभिव्यक्ति है। अलगाववादी सोच राष्ट्रीयता की भावना के समान नहीं है। देशभक्त वैश्वीकरण का विरोध नहीं करते। जब तक अंतर्राष्ट्रीय सहयोग को समान माना जाता है, तब तक राष्ट्रीय आत्मनिर्भरता का उनका तर्क इसके साथ असंगत नहीं है। उन्होंने कहा कि बेरोजगारी का युद्धस्तर पर समाधान किया जाना चाहिए।
उनकी एक रचना, “थर्ड वे”, ने “स्वदेशी” अर्थशास्त्र की नींव रखी। पूंजीवाद और साम्यवाद का स्थान लेने का एकमात्र विकल्प धर्म के सिद्धांतों पर आधारित अर्थव्यवस्था और समाज के प्रति हिंदू दृष्टिकोण है। उनके आदर्श समाज और अर्थव्यवस्था में, स्वरोजगार, मुक्त प्रतिस्पर्धा, समानता और व्यक्ति, समुदाय और प्राकृतिक दुनिया के बीच पूर्ण सामंजस्य, सभी फल-फूलेंगे।
पश्चिमी विचारधारा समस्याग्रस्त है क्योंकि यह लगातार खंडित और पृथक होती है। हमारी विचारधारा हमेशा व्यापक और एकीकृत है। उनका मानना है कि अर्थशास्त्र का अध्ययन आर्थिक मुद्दों को हल करने में मदद कर सकता है, राजनीति विज्ञान का अध्ययन राजनीतिक मुद्दों को हल करने में मदद कर सकता है, इत्यादि। यह सोचने का एक विकृत तरीका है। किसी भी आर्थिक बीमारी का सटीक निदान करना कठिन है और विभिन्न गैर-आर्थिक तत्वों को एक साथ ध्यान में रखे बिना सर्वोत्तम सुधारात्मक उपाय प्रस्तुत करना। यह सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक सहित अन्य सभी क्षेत्रों पर लागू होता है। आर्थिक मुद्दों का विश्लेषण करते समय गैर-आर्थिक कारकों के महत्व को कम करके आंकना असंभव है।
मानव कल्याण के गैर-आर्थिक भौतिकवादी पहलुओं को नज़रअंदाज़ करना असंभव है। उदाहरण के लिए, किसी देश की भौगोलिक स्थिति, तापमान, नदियाँ, पहाड़, प्राकृतिक बंदरगाह, शांति और सुरक्षा, या उसके प्राकृतिक संसाधन, जिनमें भूमि, जल, जंगल, खनिज संसाधन, कृषि क्षमता और अन्य देशों में सामान्य विकास शामिल हैं। इसलिए, गैर-आर्थिक भौतिकवादी कारक, जिन्हें धन के संदर्भ में नहीं मापा जा सकता, भी इसमें भूमिका निभाते हैं।
हालाँकि, यह सब नहीं है। डेविड मैक्रोड राइट ने अपनी 1957 की पुस्तक “आर्थिक विकास का खुला रहस्य” में भी यही बात कही थी कि “आर्थिक विकास के मूलभूत कारक गैर-आर्थिक और गैर-भौतिकवादी प्रकृति के हैं।” शरीर का निर्माण आत्मा द्वारा ही होता है।
हिंदू और पश्चिमी विचारों के बीच तीव्र अंतर को ध्यान में रखना होगा।
पाश्चात्य बनाम हिंदू विकास प्रतिमान
- खंडित सोच बनाम एकीकृत सोच,
- मनुष्य – एक मात्र भौतिक प्राणी बनाम मनुष्य – एक शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक प्राणी,
- अर्थ-काम के अधीनता बनाम पुरुषार्थ चतुष्टयम्।
- समाज, आत्म-केंद्रित व्यक्तियों का एक समूह बनाम समाज, एक ऐसा शरीर जिसके सभी सदस्य अंग हैं।
- स्वयं के लिए सुख बनाम सभी के लिए सुख
- अर्जनशीलता बनाम अपरिग्रह
- लाभ-प्रेरक बनाम सेवा-प्रेरक
- उपभोक्तावाद बनाम संयमित उपभोग
- शोषण बनाम अंत्योदय, अंतिम व्यक्ति का कल्याण
- बाहरी कर्तव्यों के प्रति अधिकार-उन्मुख चेतना बनाम दूसरों के अधिकारों के प्रति कर्तव्य-उन्मुख चेतना
- कृत्रिम अभाव बनाम उत्पादन की प्रचुरता
- विभिन्न युक्तियों द्वारा एकाधिकार पूंजीवाद बनाम बिना किसी हेरफेर वाले बाजारों के मुक्त प्रतिस्पर्धा
- वेतन-रोज़गार पर केंद्रित आर्थिक सिद्धांत बनाम स्व-रोज़गार पर केंद्रित आर्थिक सिद्धांत
- सर्वहारा वर्ग की निरंतर बढ़ती सेना बनाम विश्वकर्मा (स्व-रोज़गार) का निरंतर बढ़ता क्षेत्र
- निरंतर बढ़ती असमानताएँ बनाम गुणवत्ता के साथ समता और समानता की ओर आंदोलन
- प्रकृति का बलात्कार बनाम माँ प्रकृति का दोहन
- व्यक्ति, समाज और प्रकृति के बीच निरंतर संघर्ष बनाम व्यक्ति, समाज और प्रकृति के बीच पूर्ण सामंजस्य।
प्रत्येक संस्कृति का अपना एक मॉडल होता है। विदेशी निहित स्वार्थों द्वारा थोपा गया या किसी अन्य सांस्कृतिक संदर्भ से आयातित विकास मॉडल हानिकारक हो सकता है। “टुवर्ड्स अ हिस्ट्री ऑफ़ नीड्स” के प्रसिद्ध लेखक इवान इलिसिट हैं। विकास मिथक के साथ उनके मैक्सिकन अनुभव का वर्णन “मेडिकल नेमेसिस”, “टूल्स फॉर कॉन्विविएलिटी एंड डी-स्कूलिंग सोसाइटी” में किया गया है। वे ग्रामीण क्षेत्रों और मलिन बस्तियों में रहने वाले गरीबों के जीवन पर विकास के प्रभावों, पारंपरिक कौशल और जीविका के साधनों के क्षरण, सामुदायिक आत्मनिर्भरता, सम्मान और एकजुटता के ह्रास, प्रकृति के विनाश, पारंपरिक परिवेशों से विस्थापन, बेरोजगारी, प्रकृति का विनाश, पारंपरिक आत्मनिर्भर समुदायों से नकदी अर्थव्यवस्था में विस्थापन, सांस्कृतिक जड़हीनता और राजनीतिक भ्रष्टाचार का विश्लेषण करते हैं।
यद्यपि रिलीजन और धर्म एक नहीं हैं, फिर भी दुनिया को धर्म की शक्ति को पहचानना चाहिए, न कि रिलीजन की, जिसे साम्यवादी विश्लेषण में अफीम माना जाता है। ठेंगड़ी जी ने “धर्म” के बौद्धिक आधारों का गहन अध्ययन करके पूंजीवाद और साम्यवाद की अवधारणाओं सें हटकर हिंदू आर्थिक चिंतन को आगे बढ़ाया। इस प्रकार, प्रधानमंत्री मोदी के “आत्मनिर्भर भारत” के आह्वान के वास्तविक दार्शनिक महत्व को समझना और इस वैश्विक संकट और इसके नकारात्मक प्रभावों का मुकाबला करना ठेंगड़ी जी के दृष्टिकोण को समझकर ही संभव हो सकता है।
