हिंदू धर्म के अनुसार वर्षों से मनाए जाने वाले विभिन्न त्योहारों में वैज्ञानिक, आध्यात्मिक, सामाजिक, आर्थिक और स्वास्थ्य संबंधी कई पहलू शामिल हैं। अन्य त्योहारों की तरह, नवरात्रि पूरे देश में और कई अन्य देशों में व्यापक रूप से मनाई जाती है। नवरात्रि उन सभी लोगों के लिए एक स्पष्ट संदेश है जो “भारतीयत्व” में विश्वास करते हैं: राष्ट्र को शत्रुओं से सुरक्षित रखने के लिए “शत्रु बोध” एक आवश्यक कारक है, इसके बाद व्यक्तिगत और सामाजिक शक्ति का निर्माण करने के लिए वीरता, और सबसे महत्वपूर्ण, धर्म की रक्षा के लिए अधर्म से लड़ते समय विजयी मानसिकता विकसित करना है। संक्षेप में, नौ देवियाँ हमें जागरूकता, साहस और विजयी भावना के साथ जीवन का उत्सव मनाना सिखाती हैं।

नवरात्रि न केवल एक धार्मिक उत्सव है, बल्कि भारत के कई हिस्सों में इसके कृषि संबंधी निहितार्थ भी हैं। यह मानसून के मौसम के समापन और फसल की शुरुआत का प्रतीक है। कई किसान नवरात्रि को देवी दुर्गा से भरपूर फसल के लिए आशीर्वाद लेने के अवसर के रूप में मनाते हैं, जिसमें आध्यात्मिकता को कृषि कैलेंडर के साथ जोड़ा जाता है। नवरात्रि की एक विशिष्ट विशेषता इसकी क्षेत्रीय विविधता है।  पश्चिम बंगाल में यह उत्सव दुर्गा पूजा के साथ संपन्न होता है, जो देवी दुर्गा का एक विस्तृत और भव्य उत्सव है। गुजरात में यह त्योहार गरबा और डांडिया रास से जुड़ा है, जो दो ऊर्जावान नृत्य परंपराएं हैं जो उत्सव का केंद्र हैं। तमिलनाडु में नवरात्रि गोलू या गुड़ियों की कलात्मक व्यवस्था की प्रस्तुति के साथ मनाई जाती है। यह सांस्कृतिक लचीलापन अपने आवश्यक उद्देश्यों का पालन करते हुए भौगोलिक और सामाजिक सीमाओं को पार करने की त्योहार की क्षमता को दर्शाता है। नवरात्रि विविधता में एकता का प्रतिनिधित्व करती है जो भारत को परिभाषित करती है। यद्यपि यह कार्यक्रम अलग-अलग जगहों पर अलग-अलग तरीके से मनाया जाता है, लेकिन इसका सार एक ही रहता है: यह विभिन्न पृष्ठभूमि के लोगों को उत्सव मनाने के लिए एक साथ लाता है। यह सांस्कृतिक परंपरा भारत के बड़े सामाजिक ताने-बाने का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें परंपरा और आधुनिकीकरण का मेलजोल हैं।

नौ देवियाँ हमारे समुदायों को क्या संदेश देती हैं?

नवरात्रि विभिन्न देवियों से संबंधित है। उनमें से कुछ अत्यंत संवेदनशील और मनमोहक हैं। कुछ भयावह, विद्रोही या डरावनी भी हैं। यह एकमात्र संस्कृति है जो उन महिलाओं का सम्मान करती है जो सिर काट देती हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम केवल अच्छे व्यवहार के लिए किसी की बुद्धिमत्ता, रचनात्मकता, प्रतिभा या अन्य योग्यता से समझौता नहीं करना चाहते। हमें उन भारत-विखंडन तत्वों से भी लड़ना होगा जो इस शानदार संस्कृति और राष्ट्रीय अखंडता को नष्ट करना चाहते हैं। संवेदनशीलता और प्रेम हमारे धर्म की नींव हैं, लेकिन हानिकारक कारकों के प्रति अंधे होने के कारण हमें एक राष्ट्र के रूप में सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से बहुत कष्ट सहना पड़ा है, इसलिए माँ दुर्गा को साहस और विजयी भावना का संचार करने के लिए भी जाना जाता है। मानव विकास का सबसे महत्वपूर्ण पहलू एक व्यक्ति के लिए एक जीवित प्राणी के रूप में अपनी अधिकतम क्षमता तक पहुँचना है। ये नौ दिन इसी को समर्पित हैं, और दसवाँ दिन विजयादशमी है, जो विजय का प्रतीक है। इसका अर्थ है कि आप खिल गए हैं!

 ये नौ दिन और नौ देवियाँ हमें प्रतिदिन सतर्क रहने और अपने परिवार, समाज और राष्ट्र की रक्षा उन आंतरिक और बाह्य दुष्ट शक्तियों से करने का एक मूल्यवान पाठ पढ़ाती हैं जो हमारी सुंदर संस्कृति और राष्ट्र को नष्ट करना चाहती हैं। शांति, समृद्धि, विकास और जीवन का उत्सव तभी संभव है जब समाज का प्रत्येक अंग स्वार्थ के लिए प्रयासरत भारत को तोड़ने वाली शक्तियों का मुकाबला करने के लिए पर्याप्त रूप से सशक्त हो। “वसुधैव कुटुम्बकम” का अर्थ यह नहीं है कि हम दुनिया को दिखावटी मानवता दिखाने के लिए असामाजिक तत्वों, धार्मिक कट्टरपंथियों और आतंकवादियों को स्वीकार करें और इसलिए पाकिस्तानी, बांग्लादेशी, रोहिंग्या इस्लामी चरमपंथियों की घुसपैठ रोकी जानी चाहिए। मानवता का अर्थ मौजूदा सामाजिक ताने-बाने और 100 करोड़ से अधिक की आबादी वाले राष्ट्र को नष्ट करके मानवता विरोधी असामाजिक तत्वों को आश्रय देना नहीं है।

महिषासुर का वध

सबसे घातक राक्षसों में से एक, महिषासुर ने नर द्वारा मारे जाने से बचने का वरदान पाने के लिए कठोर तपस्या की, लेकिन उसने स्त्री रूप की शक्ति को कम करके आंका और चारों ओर उत्पात मचाना शुरू कर दिया। उसे रोकने के लिए, शक्ति ने माँ दुर्गा का रूप धारण किया और युद्ध में उसे हराने पर उससे विवाह करने का वचन दिया। कहा जाता है कि माँ दुर्गा ने नौ दिनों के संघर्ष के दसवें दिन महिषासुर का वध किया था। परिणामस्वरूप, दसवें दिन को विजयादशमी या “विजय दिवस” ​​के रूप में जाना जाता है। मंदिरों में सबसे प्रसिद्ध मूर्तियों में से एक में माँ दुर्गा को महिषासुर का वध करते हुए दिखाया गया है, जो आधे बैल के रूप में प्रकट होता है।

डांडिया को “तलवार नृत्य” के रूप में भी जाना जाता है। यह माँ दुर्गा और महिषासुर के बीच तीव्र नृत्य और गतियों का उपयोग करके युद्ध का प्रदर्शन है। डांडिया की छड़ें युद्ध के दौरान दोनों द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली तलवारों का प्रतिनिधित्व करती हैं।  ढोल और ताल जैसे संगीतमय पृष्ठभूमि वाद्य यंत्र युद्ध के मैदानों में सुनाई देने वाली धातु की झंकार का प्रतिनिधित्व करते हैं। डांडिया के कदम गरबा की तुलना में अधिक परिष्कृत और जटिल हैं। गरबा जीवन की शुरुआत का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि डांडिया बुराई के अंत का प्रतिनिधित्व करता है। दोनों नवरात्रि पूजा के लिए आवश्यक हैं, और एक के बिना दूसरे को अधूरा माना जाता है।

गरबा जहां शुरुआत में और आरती से पहले किया जाता है, वहीं डांडिया आरती के बाद संतुष्टि और पूर्णता के साधन के रूप में खेला जाता है। गरबा के चरण शांत होते हैं, हालांकि डांडिया गीतों में बहुत अधिक ताल और उत्साह होता है। दोनों माँ दुर्गा के लिए स्तुति हैं, एक ब्रह्मांड की माँ के रूप में उनके मधुर, दयालु प्रेमपूर्ण रूप में, और दूसरा एक शक्तिशाली योद्धा के रूप में जो सभी बुराइयों का नाश करती है।

तीन गुणों का नौ देवियों से संबंध

दुर्गा, लक्ष्मी और सरस्वती को स्त्रीत्व के तीन आयाम माना जाता है, जो पृथ्वी, सूर्य और चंद्रमा, या तमस (जड़ता), रजस (गतिशीलता, जुनून) और सत्व (उत्कर्ष, ज्ञान, पवित्रता) का प्रतिनिधित्व करते हैं। जो लोग शक्ति चाहते हैं, वे स्त्री देवताओं जैसे धरती माता, दुर्गा या काली की पूजा करते हैं। जो लोग समृद्धि, जुनून या भौतिक संपत्ति चाहते हैं, वे लक्ष्मी या सूर्य की पूजा करते हैं। जो लोग ज्ञान, लय या नश्वर शरीर की बाधाओं से मुक्ति चाहते हैं, वे सरस्वती या चंद्रमा की पूजा करते हैं। नवरात्रि के नौ दिनों को इन मूलभूत विशेषताओं के आधार पर वर्गीकृत किया गया है। पहले तीन दिन मा दुर्गा को, उसके बाद के तीन दिन लक्ष्मी को और अंतिम तीन दिन सरस्वती को समर्पित हैं। दसवाँ दिन, विजयादशमी, जीवन के तीनों क्षेत्रों में विजय का प्रतीक है।

नवरात्रि के पहले तीन दिन तमस कहलाते हैं, और ये देवियाँ उग्र होती हैं, जैसे दुर्गा और काली। तमस पृथ्वी की प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है, और वही जन्म देती है। तमस गर्भ में गर्भधारण की अवधि को दर्शाता है।  यह शीतनिद्रा जैसी ही अवस्था है, बस फर्क इतना है कि हम विकसित होते हैं। इसलिए तमस पृथ्वी और हमारे जन्म का सार है। आप पृथ्वी पर बैठे हैं। आपको बस उसके साथ एकाकार होना सीखना होगा। आप पहले से ही उसका एक हिस्सा हैं। जब वह चाहती है, आपको बाहर निकाल देती है; जब वह चाहती है, आपको अंदर ले लेती है।

जब रजस आता है, तो आप कुछ करना चाहते हैं। जब आप कुछ करना शुरू करते हैं, अगर जागरूकता या चेतना नहीं है, तो रजस की प्रकृति ऐसी होती है कि जब तक सब कुछ ठीक चल रहा है, तब तक सब ठीक है। जब हालात बिगड़ते हैं, तो रजस बेहद बुरा होता है। एक राजसिक व्यक्ति में बहुत ऊर्जा होती है। बस इसे सही दिशा में लगाने की ज़रूरत है। आपके द्वारा किया गया प्रत्येक कार्य मुक्ति या उलझन में परिणत हो सकता है। यदि आप किसी कार्य को पूरी तत्परता से करते हैं, तो वह सुंदर होता है और आपको आनंद देता है। जब आप किसी चीज़ में गहराई से तल्लीन होते हैं, तो आपके लिए कुछ भी नहीं बचता। जुनून किसी चीज़ के साथ अनियंत्रित जुड़ाव को दर्शाता है। यह कुछ भी हो सकता है: आप गा सकते हैं, नाच सकते हैं, या बस उत्साह से चल सकते हैं, लेकिन राष्ट्र को सर्वोपरि रखने का जुनून स्थायी होना चाहिए।

 तामसिक से सत्वगुण की ओर बढ़ने का अर्थ है अपने शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक और ऊर्जावान शरीर और मन को बेहतर बनाना। यदि आप इसे इस हद तक निखारते हैं कि यह पूरी तरह पारदर्शी हो जाए, तो आप अपने भीतर विद्यमान सृष्टि के स्रोत को अनदेखा नहीं कर पाएँगे। अभी, यह इतना अपारदर्शी है कि आप देख नहीं सकते। शरीर एक अवरोध में बदल गया है जो सभी संचार को रोकता है। कुछ अविश्वसनीय – सृष्टि का स्रोत – यहाँ विराजमान है, फिर भी यह दीवार इसे अस्पष्ट कर सकती है क्योंकि यह इतनी अपारदर्शी है। इसे सुधारने का समय आ गया है। अन्यथा, आप केवल दीवार को ही जानेंगे, यह नहीं कि अंदर कौन रहता है।

नवरात्रि उत्सव के लाभ

आंतरिक शुद्धि: उपवास और आत्म-संयम शारीरिक और मानसिक अशुद्धियों को दूर करते हैं, जिससे आध्यात्मिक प्रगति होती है।

आत्म-चिंतन: नवरात्रि चिंतन करने, अपने भीतर के राक्षसों को खोजने और उन पर विजय पाने का अवसर प्रदान करती है।

सद्गुणों का विकास: नवरात्रि के भारतीय पर्व के दौरान, भक्त अपने भीतर नवदुर्गा द्वारा व्यक्त गुणों को पोषित करने का प्रयास करते हैं, और इस प्रक्रिया में अधिक दयालु, साहसी, विजयी और बुद्धिमान बनते हैं।

 जागृति शक्ति: शक्ति, दिव्य स्त्री शक्ति, सभी प्राणियों के भीतर निहित रचनात्मक और परिवर्तनकारी ऊर्जा है। नवरात्रि इस शक्ति को जागृत करने और इसकी अपार क्षमता का दोहन करने का एक अवसर है।

समुदाय निर्माण: यह त्योहार लोगों को प्रार्थना, उत्सव मनाने और प्रसाद बाँटने के लिए एक साथ लाता है। इससे सामुदायिक भावना को बढ़ावा मिलता है और सामाजिक संबंधों में सुधार होता है।

आइए, इस दिव्य अवसर को जागरूकता, साहस, सामाजिक समरसता और भारत को तोड़ने वाली ताकतों के विरुद्ध विजयी मानसिकता के साथ मनाएँ।

–पंकज जगन्नाथ जयस्वाल