दुनिया ने उन समस्याओं के कारणों पर विचार करना शुरू कर दिया है जिनका सामना इक्कीसवीं सदी अभी कर रही है। समाजवाद, साम्यवाद, वामपंथी इस्लामी अप्राकृतिक विचारधारा, धर्मनिरपेक्षता, इकोलॉजी और फासीवाद जैसी विचारधाराएँ दुनिया भर में कई जगहों पर अलग-अलग बदलावों और मेल से गुज़री हैं। वे समस्याओं को हल करने के लिए काफ़ी नहीं हैं; इसके बजाय, उन्होंने नई समस्याएँ पैदा की हैं। पूरा और पक्का समाधान खोजने का एकमात्र तरीका मानवता के नैतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक आदर्शों को देखना है। राजकोषीय और आर्थिक नीतियाँ इन लक्ष्यों को पूरा करने के लिए सिर्फ़ साधन हैं। पश्चिमी देशों ने दुनिया भर में अपनी वसाहते बनाईं और दौलत जमा की। आखिर में, उन्होंने दुनिया भर में दबदबा बनाने के लिए एक-दूसरे से लड़ाई की, जिसके कारण 30 साल से भी कम समय में दो विश्व युद्ध हुए और ज़बरदस्त मानसिक और बौद्धिक क्षमता से बनाए गए हथियारों के इस्तेमाल के कारण लोगों और सप्लाई का इतना नुकसान हुआ कि सोचा भी नहीं जा सकता था। दुनिया को भारतीय आदर्शों पर भारतीय नज़रिए सें अध्ययन से फ़ायदा हो सकता है।

समग्र अर्थशास्त्र की दिशा में एक कदम

नवंबर 2007 में ब्रिटेन के डेवोन स्थित एक थिंक टैंक द्वारा “समग्र अर्थशास्त्र” पर एक कार्यशाला का आयोजन किया गया। थिंक टैंक की रिपोर्ट का निम्नलिखित अंश उनके प्रयासों की पुष्टि करता है: “हमें पुनर्जागरण की आवश्यकता है।” हमें उन सभी चीजों पर नए सिरे से विचार करना होगा जिन्हें हम वर्तमान में स्वाभाविक मानते हैं। हमें सब कुछ मिटाने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन हमें अपने पास मौजूद हर चीज का मूल्यांकन करने, जो अच्छा और बचाने योग्य है उससे शुरुआत करने और बाकी को छोड़ देने की आवश्यकता है। हमें उन संस्थानों, दर्शनों और प्रौद्योगिकियों पर समय बर्बाद नहीं करना चाहिए जो स्पष्ट रूप से विफल हो रही हैं। सबसे बढ़कर, हमें “समग्र” रूप से सोचना चाहिए, हर चीज को दूसरी चीज के संदर्भ में देखना चाहिए। वर्तमान में, दुनिया इसे हासिल करने में पूरी तरह विफल है। इस धारणा में कि यदि हमारे पास पर्याप्त धन है तो हम हमेशा कठिनाइयों से बाहर निकल सकते हैं, गलत साबित हो रही है, वर्तमान प्रणाली विशेष रूप से धन सृजन के लिए संरचित है। सबसे बढ़कर, राजनीतिक नेता सकल घरेलू उत्पाद (जीडीपी) बढ़ाना चाहते हैं। हालांकि, जीडीपी का लोगों के कल्याण से कोई लेना-देना नहीं है; यह केवल उपयोग में लाई जा रही संपूर्ण अर्थव्यवस्था का एक मापक है। हालांकि, व्यक्तिगत संचय और सामान्य आर्थिक प्रगति की अवधारणा हमारे संपूर्ण समाज में गहराई से समाई हुई है। लाभ उत्पन्न करने के उद्देश्य से बनाई गई आर्थिक प्रणाली निस्संदेह आर्थिक विकास प्राप्त करने का सबसे कुशल तरीका होगी। नवउदारवाद वही प्रणाली है, जो हमारे पास मौजूद है। “हमें एक ऐसी अर्थव्यवस्था की आवश्यकता है जो नैतिक, आध्यात्मिक और सामाजिक मूल्यों पर आधारित हो, अपने नियमों के अनुसार संचालित हो और दुनिया की भौतिक वास्तविकताओं के अनुकूल हो।

पश्चिम में संतुलन का अभाव है

सोवियत रूस में कम्युनिस्ट क्रांति के बाद पश्चिम में शेष लोगों को पर्यवेक्षक के दबाव के नीचे श्रम के लिए रखा गया था। इसके अतिरिक्त, रूस में न्यूनतम और अधिकतम मजदूरी अभी भी 1:80 तक भिन्न होती है, जो पूरी तरह से उनके समानता के दावा को कमजोर करती है। यहां तक कि वर्ग का अस्तित्व भी स्वीकार किया जाता है। अपनी पुस्तक “द न्यू क्लास” में यूगोस्लाविया के पूर्व प्रधान मंत्री डीजीलास न केवल इस विसंगति की पुष्टि करते हैं बल्कि यह भी इंगित करता है कि कुछ लोग सामाजिक प्रोत्साहन के रूप में विशेष फायदे और सुविधाएं प्राप्त कर रहे हैं। ख्रुश्चेव ने रूस के 1957 को स्पुतनिक, पृथ्वी के पहले कक्षीय उपग्रह के लॉन्च की सराहना की, साम्यवाद की जीत के रूप में। हालांकि, प्रसिद्ध दार्शनिक बर्ट्रैंड रसेल ने तुरंत जवाब दिया और कहा, “यह जीत नहीं थी लेकिन साम्यवाद की हार – कि यह वैज्ञानिकों को विशेष व्यवहार के कारण था, जो एक विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग था, जिसने उन्हें स्पुतनिक बनाने में सक्षम बनाया।” मैं मानता हूं कि यह साम्यवाद की हार थी क्योंकि वे इस भौतिकवादी तरीके से जीवन के साथ समानता को संतुलित करने में असमर्थ थे। यह यूगोस्लाविया और रूस समेत सभी कम्युनिस्ट राष्ट्रों पर लागू होता है। विशेष रूप से, लोकतंत्रों में पाए गए सभी असंगतताएं कम्युनिस्ट राष्ट्रों में समान रूप से स्पष्ट हैं। इसे एक और तरीका रखने के लिए, पश्चिमी मान्यताओं टिकाऊ, सार्वभौमिक, या अमर नहीं हैं। क्योंकि वे टुकड़ों में सोचने के आदी हैं, पश्चिमी विचार रचनात्मक के बजाय अक्सर प्रतिक्रियात्मक होते हैं। वे एक संस्कृति और एक समय अवधि से संबंधित विभिन्न वांछनीय उद्देश्यों को संतुलित करने में असमर्थ हैं। विशेषज्ञता की इस तरह की विरोधाभासी परिस्थितियों को “समग्र अर्थव्यवस्था” पर तीन दिवसीय कार्यशाला में भी शामिल किया गया था। रिपोर्ट का दावा है कि वैज्ञानिक और अर्थशास्त्री नैतिक रूप से तटस्थ हैं, स्व-व्याख्यात्मक हैं। वे दावा करते हैं कि हम में से बाकी लोगों को यह बताने के लिए कि कैसे हमारे जीवन जीना अपनी ज़िम्मेदारी नहीं है। इसी प्रकार, तकनीशियनों ने जोर देकर कहा कि उनकी भूमिका केवल उन उत्पादों की एक अनंत संख्या का उत्पादन करना है जो हर पीढ़ी के साथ बेहतर और अधिक बुद्धिमान होते हैं। इन वस्तुओं को बाकी बाजार अर्थशास्त्री द्वारा प्रस्तुत किया जाता है जैसे कि हम वैश्विक कैफेटेरिया में थे। उच्च तकनीक उदारवाद का वादा “पसंद” है। बदले में, पसंद आम तौर पर स्वतंत्रता से जुड़ी होती है, जो मुफ्त बाजार की तरह ही है। प्रणाली इस तरह की स्थापना की जाती है कि पैसे के बिना व्यक्ति कुछ भी नहीं रहेगा, जबकि सबसे बड़े पैसे वाले लोगों के पास सबसे अधिक अधिकार है और इसलिए बाजार की पेशकश के नियंत्रण में है। सिस्टम को मन में न्याय के साथ डिजाइन नहीं किया गया है। दोनों मुफ्त विपणक और उच्च तकनीकविदों ने अपनी नैतिक तटस्थता का दावा किया। हालांकि, वे नहीं हैं। वर्तमान उच्च तकनीक-नियोलिब्राल अक्ष का हम सभी और पृथ्वी के वातावरण पर जबरदस्त प्रभाव पड़ता है क्योंकि इसके आदर्श पूर्ण भौतिकवादी हैं। किसी भी क्रिया जो किसी अन्य मानव या जीवित प्राणी के किसी भी रूप को प्रभावित करती है, इसमें कुछ नैतिक प्रभाव पड़ते हैं।

दीनदयाल उपाध्याय द्वारा धर्म का महत्व

दीनदयाल जी ने धर्म के महत्व को इस प्रकार समझाया है: “धर्म, अर्थ और काम ये तीनों परस्पर संबंधित और एक दूसरे के पूरक हैं, भले ही धर्म अर्थ और काम को नियंत्रित करता है।” धर्म हमें अर्थ तक पहुंचने में सक्षम बनाता है। धर्म के गुण—ईमानदारी, संयम, सत्यनिष्ठा आदि—आर्थिक जगत में भी आवश्यक हैं। अर्थ और काम की प्राप्ति के लिए धर्म अनिवार्य है। अमेरिकियों ने कहा, “ईमानदारी सबसे अच्छी व्यापारिक नीति है।” यूरोप में भी यही कहा गया। हम इसे एक कदम आगे ले जाते हुए कहते हैं कि “ईमानदारी कोई नीति नहीं बल्कि एक सिद्धांत है,” जिसका अर्थ है कि हम धर्म को सभ्य अस्तित्व का आधार स्तंभ मानते हैं। केवल धर्म ही यह तय कर सकता है कि उत्पन्न हुई भौतिक वस्तुओं, जैसे स्वादिष्ट भोजन, का उपयोग कब, कहाँ और कैसे किया जाए। यदि कोई बीमार व्यक्ति स्वस्थ व्यक्ति के लिए बना भोजन खा ले, तो दोनों पक्षों को हानि होगी, और इसके विपरीत भी। धर्म मनुष्य की सहज प्रवृत्तियों को नियंत्रित करने में सहायता करता है, जिससे वह अपने लिए लाभकारी बातों को पहचान सके और अपनी आवश्यकताओं और सुखदायक बातों के बीच अंतर कर सके। परिणामस्वरूप, हमारी संस्कृति में धर्म को प्राथमिकता दी जाती है। अर्थ के बिना धर्म का पालन नहीं किया जा सकता। धन से धर्म को बल मिलता है। जंगल का नियम कहता है कि अराजकता के समय शक्तिशाली लोग कमजोरों का शोषण करते हैं। इसलिए, समाज में धर्म का प्रसार राज्य की स्थिरता पर निर्भर करता है।

धर्म का उद्देश्य 

धर्म एक आचार संहिता प्रस्तुत करता है जिसका उद्देश्य सांसारिक सुखों और परम आनंद दोनों को प्रदान करना है, साथ ही आत्मा का परम सत्य से मिलन कराना भी है। वैशेषिक में ऋषि कणाद ने धर्म को “वह जो सांसारिक सुख प्रदान करता है और परम सुख की ओर ले जाता है” के रूप में वर्णित किया है। हिंदू धर्म वह धर्म है जो स्वर्ग के बजाय पृथ्वी पर ही शाश्वत आनंद और सर्वोच्च आदर्श को प्राप्त करने के मार्ग सुझाता है। उदाहरण के लिए, यह इस धारणा का समर्थन करता है कि विवाह करना, परिवार शुरू करना और हर संभव तरीके से उनका समर्थन करना, ये सभी व्यक्ति के धर्म के घटक हैं। धर्म का अभ्यास जीवन को अनुशासित बनाता है और आंतरिक शांति, आनंद, शक्ति और स्थिरता की अनुभूति प्रदान करता है। यही बात वैश्विक घटनाओं पर भी लागू होती है। दीनदयाल जी “मनुष्य के अंतर्मन” के प्रति भारतीय दृष्टिकोण की प्रतिभा की स्पष्ट व्याख्या करते हुए कहते हैं, “हमने कहा है कि मनुष्य की प्रगति का अर्थ शरीर, मन, बुद्धि और आत्मा की एक साथ प्रगति है।” एक आम गलत धारणा यह है कि भारतीय संस्कृति केवल आत्मा के उद्धार पर विचार करती है और बाकी सब कुछ अनदेखा करती है। यह गलत है। यह सच नहीं है कि हम शरीर, मन और बुद्धि के बारे में नहीं सोचते; हम आत्मा के बारे में ही सोचते हैं। अन्य लोग केवल शारीरिक बनावट पर ध्यान केंद्रित करते थे। परिणामस्वरूप, आत्मा पर हमारा ध्यान विशेष प्रतीत होता है। सभी कारकों का नैतिक और आध्यात्मिक एकीकरण न केवल व्यक्ति को बल्कि समाज, राष्ट्र और परस्पर जुड़े हुए विश्व को भी ऊपर उठाता है। एक अविवाहित युवक अपनी माँ की देखभाल करता है। हालाँकि, विवाह के बाद, वह अपनी माँ और पत्नी दोनों की देखभाल करता है और उनके प्रति अपने दायित्वों को पूरा करता है। यह कहना गलत होगा कि इस व्यक्ति को अपनी माँ से स्नेह नहीं है। शुरुआत में, एक पत्नी केवल अपने पति से प्रेम करती है, लेकिन बच्चे के जन्म के बाद, वह दोनों से प्रेम करने लगती है। उपनिषद स्पष्ट रूप से कहते हैं कि शरीर धर्म द्वारा निर्धारित कर्तव्यों को पूरा करने का मुख्य साधन है। पश्चिम में शरीर को लक्ष्य के रूप में देखा गया है। मनुष्य के एकीकृत विकास को प्राप्त करने के लिए, हमने भारत में शरीर, मन, बुद्धि और आत्मा की आवश्यकताओं को पूरा करने के चार गुना दायित्वों के आदर्श को अपने समक्ष रखा है। पुरुषार्थों के चार प्रकार हैं: धर्म, अर्थ, कर्म और मोक्ष। जब इन तीनों का सामूहिक रूप से पालन होता है, तो व्यक्ति को पूर्ण आनंद प्राप्त होता है।

निष्कर्ष

वास्तविकता यह है कि केवल भारतीय जीवन और धर्म का एकमात्र तरीका शांति, टिकाऊ विकास, विश्वास, और दुनिया को खुशी लाएगा यह सत्य दुनिया भर में सोच टैंक और राजनीतिक नेताओं द्वारा स्वीकार किया जाना चाहिए। इसलिए, यह महत्वपूर्ण है कि पंडित दीनदयाल जी उपाध्याय के “एकात्म मानवदर्शन” का अध्ययन किया जाना चाहिए और दुनिया भर के सभी विश्वविद्यालयों में पढाया जाना चाहिए, साथ ही साथ थिंक टैंकों नें चर्चा करनी चाहिए, ताकि राजनीतिक नेता ठीक से समझ सकें दीनदयाल जी के उत्कृष्ट सिद्धांत। आइए विश्व शांति लाने के लिए उचित रणनीति और सोचने के तरीके का उपयोग करें।