मैकाले कोई इंडोलॉजिस्ट नहीं था। वह कोई शिक्षाविद या जाने-माने बुद्धिजीवी नहीं थे। फिर भी, उन्होंने भारत के सामाजिक और शैक्षिक ढांचे को लंबे समय तक नुकसान पहुंचाया। वह निस्संदेह आत्म-हीनता की मानसिकता के सबसे बड़े दोषी थे, जो आज भी हिंदू समुदाय को परेशान करती है। उन्होंने हिंदू दिमाग में अपनी महान साहित्यिक और सांस्कृतिक विरासत के प्रति नफरत सफलतापूर्वक भर दी। संस्कृत को पुराना बताकर और अंग्रेजी की तारीफ करके, मैकाले का मकसद न सिर्फ पहली भाषा को बदलना था, बल्कि उसके लिए नफरत के बीज भी बोना था। इससे एक तरह की सांस्कृतिक गुलामी पैदा हुई, जिसमें हिंदू समाज ने पश्चिमी मूल्यों को आँख बंद करके अपना लिया। संस्कृत के बाद में हुए पतन से सांस्कृतिक और बौद्धिक पूंजी का भारी नुकसान हुआ, जिससे भारत का सामाजिक माहौल अपरिवर्तनीय रूप से बदल गया। मैकाले की वैचारिक थोपी गई नीति ने भारत में एक तरह की अंग्रेजी भाषाई और सांस्कृतिक गुलामी को जन्म दिया।

गुरुकुल प्रणाली, जो पीढ़ियों से भारतीय शिक्षा की नींव रही थी, धीरे-धीरे हाशिये पर चली गई। संस्कृत, दर्शन, आयुर्वेद और शास्त्रीय कला जैसे पारंपरिक विषयों, जो गुरुकुल पाठ्यक्रम के लिए ज़रूरी थे, को नज़रअंदाज़ कर दिया गया। इस नीति के कारण भारत की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत का धीरे-धीरे पतन हुआ। गुरुकुल प्रणाली न सिर्फ अकादमिक शिक्षा देती थी, बल्कि नैतिक आदर्श, सांस्कृतिक परंपराएं और आध्यात्मिक अभ्यास भी सिखाती थी। मैकाले की नीति, जिसने पश्चिमी सिद्धांतों पर ज़ोर दिया, ने इन तत्वों को खत्म कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप शिक्षित अभिजात वर्ग में सांस्कृतिक पहचान का नुकसान हुआ। कई स्थानीय शिक्षक और बुद्धिजीवी जो पारंपरिक ज्ञान के संरक्षक थे, उन्हें हटा दिया गया। उनके कौशल और प्रतिभा को कम आंका गया, जिसके परिणामस्वरूप पारंपरिक शिक्षकों की स्थिति और संख्या में कमी आई।

ध्यान समग्र शिक्षा से हटकर रटने और परीक्षा-उन्मुख पढ़ाई पर चला गया। गुरुकुल प्रणाली का छात्रों के पूर्ण विकास (लड़कों और लड़कियों दोनों के लिए) पर ज़ोर शिक्षा के एक सीमित, उपयोगितावादी दृष्टिकोण में बदल गया। भारतीय समाज का एक बड़ा हिस्सा, खासकर उसका अभिजात वर्ग, बहुत ज़्यादा पश्चिमी हो गया। इसके परिणामस्वरूप अंग्रेजी में शिक्षित लोगों और पारंपरिक तरीकों का पालन करने वालों के बीच एक सामाजिक-सांस्कृतिक विभाजन पैदा हुआ। यह विभाजन आज भी बना हुआ है, जो सामाजिक-आर्थिक असमानताओं में योगदान देता है। अंग्रेजी पर ज़ोर देने से शैक्षिक और प्रशासनिक संदर्भों में स्वदेशी भाषाओं के उपयोग में गिरावट आई। इससे साहित्य और मौखिक परंपराओं के कई पारंपरिक रूपों का धीरे-धीरे विलुप्त होना शुरू हो गया।

लगातार आने वाली पीढ़ियों में पहचान का संकट था, जो पश्चिमी प्रभावों और पारंपरिक रीति-रिवाजों के बीच बंटी हुई थीं। नतीजतन, बहुत से लोगों में अपनी जड़ों पर गर्व की कमी है और वे पश्चिमी जीवन शैली और आदर्शों को पसंद करते हैं। स्कूल सिस्टम का पश्चिमी तौर-तरीकों के साथ तालमेल होने से पश्चिमी ज्ञान प्रणालियों और तरीकों पर निर्भरता बढ़ गई। इससे क्रिएटिविटी और मौजूदा चिंताओं के लिए स्थानीय समाधानों के विकास में रुकावट आई। अंग्रेजी पढ़े-लिखे एलीट वर्ग को आर्थिक अवसरों तक ज़्यादा पहुंच मिली, जिससे सामाजिक और आर्थिक असमानता और बढ़ गई। जो लोग अंग्रेजी में माहिर नहीं थे, वे नुकसान में थे, जिससे गरीबी और हाशिए पर रहने का सिलसिला जारी रहा। भारतीय आंतरिक, अक्सर आसानी से उपलब्ध संसाधनों, जैसे पारंपरिक ज्ञान, समझ और प्राकृतिक संसाधनों से पूरी तरह अप्रभावित हैं, लेकिन वे बाहरी संसाधनों, जैसे पश्चिमी तरीकों, जानकारी और बाजारों के आदी हो गए हैं।

ऐतिहासिक विश्वविद्यालय और गुरुकुल संस्थानों का प्रसार

एक अनुमान के अनुसार, प्राचीन भारत में एक समय 50 से ज़्यादा विश्वविद्यालय थे। तक्षशिला, नालंदा, विक्रमशिला, और वल्लभी विश्वविद्यालय, ओदंतपुरी, मिथिला विश्वविद्यालय, तेलहारा विश्वविद्यालय, शारदा पीठ मंदिर विश्वविद्यालय, पुष्पगिरि विश्वविद्यालय, सोमपुरा विश्वविद्यालय, और बिक्रमपुर विश्वविद्यालय कुछ जाने-माने संस्थान हैं।

तक्षशिला के कुछ जाने-माने पूर्व छात्रों में व्याकरणविद् पाणिनी शामिल हैं, जिन्होंने क्लासिक पुस्तक अष्टाध्यायी लिखी थी, और आचार्य चाणक्य, जिन्होंने अर्थशास्त्र की रचना की थी। “इस पहले अध्ययन में, डब्ल्यू. एडम्स नें देखा कि 1830 के दशक के दौरान बंगाल और बिहार में लगभग 1,00,000 गाँव में स्कूल थे। मद्रास प्रेसीडेंसी के गवर्नर थॉमस मुनरो ने एडम्स से पहले देखा था कि “हर गाँव में एक स्कूल था”। प्रेंडरगास्ट ने देखा “कि हमारे पूरे क्षेत्रों में शायद ही कोई गाँव हो, बड़ा या छोटा, जिसमें कम से कम एक स्कूल न हो, और बड़े गाँवों में ज़्यादा”। 1882 में डॉ. जी.डब्ल्यू. लीटनर के अवलोकन से पता चलता है कि पंजाब में लगभग 1850 में शिक्षा इसी स्तर तक फैली हुई थी।

थॉमस मुनरो ने इन गुरुकुलों में पढ़ने वाले छात्रों के जातिगत डेटा भी एकत्र किए, और उनमें से अधिकांश गैर-ब्राह्मण थे। कुछ इलाकों में, ब्राह्मणों की संख्या केवल 8% थी, जबकि सबसे ज़्यादा संख्या लगभग 37% थी। धर्मपाल की किताब “द ब्यूटीफुल ट्री” में यह सारी जानकारी है। गुरुकुल प्रणाली बच्चे की समग्र शिक्षा सुनिश्चित करती है। गुरुकुल प्रणाली द्वारा पढ़ाए जाने वाले मुख्य विषय इस प्रकार हैं:

खगोल विज्ञान

दर्शनशास्त्र

गणित

विज्ञान

धर्मसूत्र (कानूनों का अध्ययन)

अर्थशास्त्र (राजनीति विज्ञान)

आयुर्वेद (चिकित्सा)

धनुर्वेदम् (रक्षा अध्ययन)

वेद

वेदांग

ये गुरुकुलों में पहले पढ़ाए जाने वाले कुछ ही पाठ्यक्रम हैं। संगीत और मिट्टी के बर्तन बनाने सहित और भी बहुत कुछ है। गुरुकुल प्रणाली के प्राथमिक लाभों में से एक कौशल का विकास है। गुरुकुल प्रणाली का लचीलापन इसे आज की तेज़ी से बदलती परिस्थितियों में एक व्यवहार्य विकल्प बनाता है।

मैकाले ने भारतीय समाज को कैसे बर्बाद किया: डाउनवर्ड फिल्ट्रेशन मेथड।

लेकिन, भारत में क्या हुआ? भारतीय शिक्षा के लिए रखे गए एक लाख रुपये की मामूली रकम से भी विदेशी ईसाई मिशनरी नाराज़ हो गए। जी.डी. ट्रेवेलियन के अनुसार “लाइफ ऑफ लॉर्ड मैकाले” (वॉल्यूम 1, पृष्ठ 164) में 1835 में एक नए भारत का जन्म हुआ। अंग्रेजों ने वित्तीय संसाधन कम कर दिए और कई नियम लागू किए, जैसे “पक्की इमारत होनी चाहिए वगैरह।” लेकिन, यह अंत नहीं था। उन्होंने टी.बी. मैकाले को बुलाया ताकि यह तय किया जा सके कि पैसे का इस्तेमाल कैसे किया जाए, शिक्षा का माध्यम क्या होना चाहिए, और भारतीयों को शिक्षित करने का तरीका क्या होना चाहिए। मैकाले के शिक्षा संबंधी मिनट्स, जिसमें यह अनिवार्य किया गया था कि भारत पश्चिमी भाषा, अंग्रेजी के माध्यम से शिक्षा प्राप्त करे, उसने वह कर दिखाया जो सिकंदर और पश्चिमी मिशनरी नहीं कर पाए थे। “जिससे प्राचीन सभ्यता की मूलभूत नींव हिलने लगी। लेकिन, मैकाले ने कुछ और भी ज़्यादा नुकसानदायक किया जिसे ज़्यादा लोग नहीं समझते। उसने भारतीयों को पढ़ाने के लिए “डाउनवर्ड फिल्ट्रेशन मेथड” का इस्तेमाल किया। यह तकनीक क्या है? मैकाले की समस्या यह थी कि भारतीय बहुत ज़्यादा थे और अंग्रेज बहुत कम। वे भारतीयों को कैसे पढ़ाने वाले थे? इस देश को इस हद तक कैसे कमज़ोर किया जा सकता था कि वह अनजाने में ब्रिटिश राज का समर्थन करे? कहानी यह है कि एक बार जब वह ऊटी में अपने महल में थे, तो उन्होंने देखा कि एक भारतीय अधिकारी उनके घर के पास उनके ऑफिस के बाहर बैठे एक चपरासी के पैर छू रहा था और वह ज़ाहिर तौर पर हैरान रह गए। एक अधिकारी एक चपरासी के पैर क्यों छू रहा था? “आप नहीं जानते, यह भारतीय समाज एक अजीब समाज है। यहां ब्राह्मणों का सम्मान किया जाता है और चपरासी उसी जाति का है।” इसके बाद, मैकाले ने कुछ बदलाव किए जिन्हें पब्लिकेशन में अच्छी तरह से रिकॉर्ड और वेरिफाई किया गया है। हालांकि इसे बहुत बाद में डेवलप किया गया था, लेकिन डाउनवर्ड फिल्ट्रेशन अप्रोच के तहत स्कूलों में ऊंची जाति को फायदा दिया गया। उन्होंने कहा, “लेकिन हमारे सीमित साधनों से सभी को अंग्रेजी में पढ़ाना हमारे लिए नामुमकिन है।” फिलहाल, हमें ऐसे लोगों का एक वर्ग बनाने की पूरी कोशिश करनी चाहिए जो बुद्धि, नैतिकता, पसंद और विचारों में अंग्रेजी हों, लेकिन खून और रंग में भारतीय हों। हमें यह तय करने के लिए कि वह अपने मकसद में कितना सफल हुआ, बस तब से भारत में पढ़े-लिखे वर्गों के इतिहास की जांच करने की ज़रूरत है। आज़ादी के बाद भी, हमने अभी तक मैकाले की शिक्षा पद्धती को जारी रखा है, और इससे भी बुरा, बहुत कम लोगों को पता है कि यह शिक्षा पद्धती अब भी मौजूद भी है। सरकार का ब्राह्मणों और मिशनरी द्वारा चलाए जा रहे स्कूलों के प्रति पक्षपात लगभग सौ साल तक जारी रहा। इस बीच, कोई भी व्यापार करने वाली दूसरी जातियों ने ब्रिटिश सामानों से भारतीय बाजारों के भर जाने और अंग्रेजों द्वारा जानबूझकर उनके व्यापार का गला घोंटने के कारण अपना कारोबार खो दिया था। ब्रिटिश भूमि नीति के कारण, जो लालच से प्रेरित थी, ज़मींदार अंग्रेजों के क्रूर कठपुतली बन गए थे, और किसान अपने ही इलाकों में भूमिहीन मज़दूर बन गए थे। भारतीय शिक्षा प्रणाली को जानबूझकर खत्म करने के कारण कुछ जातियों को स्कूल जाने से रोक दिया गया था। नतीजतन, ये जातियां एक सदी में गरीब और अनपढ़ हो गई थीं, और कुछ ब्राह्मण, जिन्हें समाज का प्रभारी होना था, पश्चिमी शिक्षा प्राप्त करने के कारण उनकी दुनिया देखने का नज़रिया विकृत हो गया था।

मैकाले की अमानवीय सोच

12 अक्टूबर, 1836 को लिखे एक पत्र में, मैकाले ने अपने पिता को लिखा: “हमारे इंग्लिश स्कूल बहुत अच्छी तरह से फल-फूल रहे हैं; हमें सभी को शिक्षा देना मुश्किल हो रहा है।” इस शिक्षा का हिंदुओं पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा है। जिस भी हिंदू ने इंग्लिश शिक्षा प्राप्त की है, वह कभी भी अपने धर्म के प्रति दृढ़ता से प्रतिबद्ध नहीं रहा है। मुझे पूरा विश्वास है कि अगर हमारी शैक्षिक योजनाएँ पूरी हो गईं, तो 30 सालों में सम्मानित वर्गों में कोई मूर्तिपूजक नहीं रहेगा। और यह हमारे धर्म परिवर्तन के प्रयासों के बिना ही पूरा हो जाएगा; मैं इस संभावना से बहुत खुश हूँ।

थॉमस मैकाले द्वारा संस्कृत साहित्य के समृद्ध भंडार को पूरी तरह से खारिज करना या तो घोर अज्ञानता को दर्शाता है, या, अधिक संभावना है, इसकी गहराई और महत्व के प्रति जानबूझकर किया गया अनादर। उनका यह दावा कि संस्कृत साहित्य में सभी ऐतिहासिक सामग्री की तुलना सबसे बुनियादी इंग्लिश स्कूल की किताबों से नहीं की जा सकती, वेदों और उपनिषदों की कालातीत दार्शनिक शिक्षाओं को नज़रअंदाज़ करता है। भगवद गीता की महान शिक्षाओं को स्वीकार करने से उनका इनकार, एक ऐसा साहित्य जो सांस्कृतिक बाधाओं को पार करता है और कर्तव्य, धार्मिकता और स्वतंत्रता के मार्ग पर सार्वभौमिक सबक प्रदान करता है, उनके अत्यधिक पक्षपातपूर्ण दृष्टिकोण को दर्शाता है।

रामायण और महाभारत जैसे महाकाव्यों में चित्रित जीवन, नैतिकता, राजनीति और शासन की समृद्ध विरासत को समझने में मैकाले की अक्षमता आश्चर्यजनक अदूरदर्शिता को दर्शाती है। कौटिल्य के अर्थशास्त्र के प्रति उनका तिरस्कार, एक ऐसी पुस्तक जो राज्य-प्रशासन पर गहन अंतर्दृष्टि के मामले में मैकियावेली की द प्रिंस के बराबर है, और कुछ मायनों में उससे बेहतर भी है, गैर-यूरोपीय बौद्धिक उपलब्धियों में उनकी अरुचि को दर्शाता है।

थॉमस मैकाले की हिंदू समाज और धर्म में निहित सहिष्णुता और दार्शनिक गहराई की गलतफहमी महान अज्ञानता को दर्शाती है। उनके विचार एक यूरोसेंट्रिक विश्वदृष्टि पर आधारित हैं जो हिंदू धर्म के सार को नज़रअंदाज़ करता है, जो बौद्धिक अनुसंधान को बढ़ावा देता है और आध्यात्मिक मार्गों की एक विस्तृत श्रृंखला को मान्यता देता है। वह हिंदू मान्यताओं और प्रथाओं के अंतर्निहित लचीलेपन और मिलनसार रवैये को समझने में असमर्थ थे क्योंकि उनका पालन-पोषण यूरोप की कट्टर धार्मिक परंपराओं में हुआ था।

भारतीय शिक्षा पर मैकाले का मिनट सनातन धर्म के आवश्यक सिद्धांतों, अर्थात् अहिंसा, सहिष्णुता और आध्यात्मिक बहुलवाद को खारिज करता है। यूरोपीय बौद्धिक प्रभुत्व का उनका दावा हिंदू दर्शन की महान सहिष्णुता को नज़रअंदाज़ करता है, जो किसी एक, अंतिम सत्य को थोपता नहीं है, बल्कि विभिन्न प्रकार के आध्यात्मिक मार्ग प्रदान करता है, व्यक्तिगत अन्वेषण और अन्य धर्मों की स्वीकृति को प्रोत्साहित करता है। इस समावेश और अनुकूलन को पहचानने में उनकी असमर्थता – ऐसे आदर्श जिनके लिए कई आधुनिक संस्कृतियाँ प्रयास करती हैं – हिंदू धर्म की गहराई और परिष्कार की उनकी समझ की कमी को दर्शाती है।

मैकाले का मिनट औपनिवेशिक तिरस्कार का एक उल्लेखनीय उदाहरण है, जिसमें जातीय पूर्वाग्रह और यूरोपीय श्रेष्ठता की भावना शामिल है। यूरोपीय ज्ञान प्रणालियों के पक्ष में संस्कृत साहित्य की समृद्ध, सहस्राब्दियों पुरानी परंपराओं को अवैध ठहराने और कम आंकने का उनका बेशर्म प्रयास गैर-यूरोपीय संस्कृतियों के प्रति एक मौलिक तिरस्कार को प्रकट करता है।

पूर्वी साहित्य के विशाल भंडार को मैकाले द्वारा तिरस्कारपूर्वक खारिज करना तब स्पष्ट हो जाता है जब वह दावा करता है कि “एक अच्छी यूरोपीय लाइब्रेरी की एक शेल्फ भारत और अरब के पूरे देशी साहित्य के बराबर थी।” उनका यह दावा कि पूर्वी साहित्य के उच्चतम रूप, विशेष रूप से कविता, यूरोपीय राष्ट्रों की उत्कृष्ट कृतियों के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते, न केवल एक बड़ी गलतफहमी है, बल्कि उनके हिंदू विरोधी रवैये और पश्चिमी अभिजात्य वर्ग का भी प्रतिबिंब है।

इसके अलावा, भारत की स्वदेशी भाषाओं की हीनता और अंग्रेजी की बौद्धिक श्रेष्ठता में उनका विश्वास भाषाई विविधता और सांस्कृतिक संप्रभुता के प्रति पूर्ण तिरस्कार को दर्शाता है। यह ब्रिटिश साम्राज्य के “सभ्य बनाने के मिशन” के बारे में उनके अहंकार को भी दर्शाता है, जो औपनिवेशिक राष्ट्रवाद पर आधारित है।