स्वामी विवेकानंद, एक ऐसे आध्यात्मिक गुरु थे जिनकी आभा इतनी प्रबल थी कि कोई भी उन्हें भेद नहीं सकता था, उनके पास वह मानसिक ऊर्जा और करिश्माई व्यक्तित्व था जो सभी धर्मों के लोगों को अपने साथ जोड़े रखता था, भले ही उन्होंने कई धर्मों, खासकर ईसाई धर्म और इस्लाम के दृष्टिकोण पर प्रखर प्रवचन दिए हों। सभी धर्मों के बारे में उनकी गहन अंतर्दृष्टि और ज्ञान ने उन्हें दुनिया भर में एक स्वीकार्य आध्यात्मिक नेता बना दिया। आइए उनकी जयंती पर धर्मों और वेदांत दर्शन के बारे में उनकी गहन समझ का अंदाजा लगाने के लिए उनके कुछ भाषणों पर नज़र डालें।

 स्वामीजी ने अलग-अलग धर्मों के धार्मिक दृष्टिकोणों पर स्पष्ट रूप से बात की।

26 नवंबर, 1893 को मिनियापोलिस में भाषण: मिनियापोलिस जर्नल में रिपोर्ट की गई 

स्वामीजी ने एक कहानी के साथ शुरुआत की: “मैं आपको पाँच अंधे लोगों की कहानी सुनाता हूँ। भारत के एक गाँव में एक जुलूस था, और हर कोई इसे देखने आया था। वे बहुत खुश थे, और जैसे ही पाँच अंधे लोगों ने हाथी को छुआ, वे उसके रूप से परिचित हो गए। जुलूस के बाद, वे बाकी लोगों के साथ घर लौट आए, जहाँ उन्होंने हाथी पर चर्चा करना शुरू कर दिया। ‘यह बिल्कुल दीवार जैसा था,’ एक ने टिप्पणी की। ‘नहीं,’ दूसरे ने जवाब दिया, ‘यह सिर्फ रस्सी का एक टुकड़ा था। आप गलत हैं, तीसरे ने टिप्पणी की, ‘मैंने इसे महसूस किया और यह सिर्फ एक साँप था। चर्चा गर्म हो गई, और चौथे ने घोषणा की कि हाथी एक तकिया की तरह था। बातचीत जल्दी ही और अधिक गर्म अभिव्यक्तियों में बदल गई, और पाँच अंधे लोग लड़ने लगे।  एक आदमी पास आया और पूछा, ‘मेरे दोस्तों, क्या बात है?’ 

विवाद को फिर से सुनाया गया, और नवागंतुक ने टिप्पणी की, “भाईयों, आप ठीक हैं; समस्या यह है कि आपने हाथी को अलग-अलग स्थानों पर छुआ है। दीवार शरीर के दोनो बाजू का प्रतिनिधित्व करती है, रस्सी पूंछ का, और सांप सूंड का। पैर की उंगलियाँ तकिया थीं। बहस करना बंद करो; आप की समझ ठीक हैं; आपके पास हाथी के बारे में अलग-अलग दृष्टिकोण हैं।” स्वामीजी ने दावा किया कि सारे धर्म इस तरह के संघर्ष में उलझे हुए है। पश्चिम के लोगों का मानना था कि उनके पास ईश्वर का एकमात्र धर्म है, और पूर्व के लोग इस विश्वास को साझा करते हैं। दोनों गलत थे; ईश्वर सभी धर्मों में मौजूद है।

पश्चिमी सोच की कई अंतर्दृष्टिपूर्ण आलोचनाएँ है। ईसाइयों को “दुकानदारी या बिजनेस धर्म” के रूप में वर्णित किया गया था। वे लगातार भगवान से विनती करते है की: “हे भगवान, मुझे यह और वह दे दो; हे भगवान, यह और वह करो।” हिंदू इसे समझ नहीं पाए। उन्हें लगता है कि भगवान से याचना करना अनुचित है। कुछ मांगने के बजाय, दुसरे व्यक्ति को भेंट देनी चाहिए। हिंदू भगवान और उनके साथियों को देने में विश्वास करते है, बजाय इसके कि वे भगवान से उन्हें देने की उम्मीद करें। उन्होंने देखा था कि पश्चिम में बहुत से लोग भगवान के बारे में बहुत सोचते है जब तक सब कुछ ठीक चल रहा है, लेकिन जब चीजें गलत हो जाती है, तो भगवान को भुला दिया जाता है; हिंदुओं के साथ ऐसा नहीं है।

 हिंदू और अन्य धर्म

(21 फरवरी, 1894 को डेट्रायट में दिया गया एक व्याख्यान, और डेट्रायट फ्री प्रेस में रिपोर्ट किया गया)

हिंदुओं में विनाश के बजाय सामंजस्य स्थापित करने की प्रवृत्ति है। यदि कोई नई अवधारणा भारत में प्रवेश करती है, तो हम उसका विरोध नहीं करते, बल्कि उसे शामिल करने और उसमें सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास करते हैं, जैसा कि इस तरह से सबसे पहले हमारे भगवान, पृथ्वी पर अवतरित भगवान, श्री कृष्ण ने सिखाया था। भगवान के इस अवतार ने सबसे पहले  उपदेश दिया: “मैं ईश्वर का अवतार हूँ, सभी पुस्तकों का प्रेरक, सभी धर्मों का प्रेरक”। परिणामस्वरूप, हमारे पास कोई अस्वीकृति नहीं है।

हमारे और ईसाइयों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है, जिसे हमने कभी नहीं सिखा। वह है यीशु के खून के माध्यम से मोचन की अवधारणा, या किसी भी व्यक्ति के खून से दान करना। हमारे पास भी त्याग की भावना है, जैसा कि यहूदियों के पास है। हमारे त्याग मूल रूप से यह हैं: यहाँ कुछ भोजन है जिसे मैं खाने जा रहा हूँ, और यह गलत है जब तक कि इसमें से कुछ भगवान को समर्पित न हो, वह मेरे लिए हानिकारक है, इसलिए मैं इसे चढ़ाता हूँ। यह सबसे सरल विचार है। 

हालाँकि, यहूदी मानते हैं कि उनके पाप को मेमने में स्थानांतरित किया जाना चाहिए, और मेमने को तब मार दिया जाना चाहिए ताकी वह इन्सान सुरक्षित रहे। हमारे पास भारत में यह अद्भुत अवधारणा कभी नहीं थी, और मुझे खुशी है कि हमारे पास नहीं थी। मेरे विचार से, इस तरह के सिद्धांत से मोक्ष नहीं मिलेगा। अगर कोई मेरे पास आता और कहता, “मेरे खून से बच जाओ,” तो मैं उससे कहता, “मेरे भाई, चले जाओ; मैं नरक में जाऊँगा; मैं स्वर्ग जाने के लिए निर्दोष खून पीने वाला कायर नहीं हूँ; मैं नरक के लिए तैयार हूँ।”

 सनातन धर्म या वेदांत ही सच्चा धर्म क्यों है?

जब स्वामीजी पश्चिम की अपनी पहली यात्रा के बाद भारत लौटे, तो जहाँ भी वे गए, उनका राष्ट्रीय नायक के रूप में स्वागत किया गया। सकारात्मक स्वागत के जवाब में, उन्होंने धार्मिक जागरूकता बढ़ाने और सांस्कृतिक विरासत पर गर्व करने की बात करते हुए पूरे देश में कई प्रेरक वार्ताएँ कीं। इन्हें उनके “कोलंबो से अल्मोड़ा तक के व्याख्यान” के रूप में संदर्भित किया जाता है।

कुंभकोणम में दिया गया व्याख्यान उनमें से एक था। उन्होंने भारत के लोगों में गर्व पैदा करने, उन्हें उनकी नींद से जगाने और उनके अपने धर्म की भव्यता को पहचानने के लिए भावपूर्ण टिप्पणियों का उपयोग किया। उन्हें विश्वास था कि वे अपने लोगों के बीच अपनी बात कह सकते हैं। उन्होंने पाया कि अन्य सभी धर्मों ने एक सच्चे धर्म होने का दावा किया, लेकिन अपने दावे के लिए कोई सहायक सबूत नहीं दिया। यह ऐसा है जैसे कोई कह रहा हो, “मेरी माँ दुनिया की सबसे अच्छी रसोइया है।”

“यह एक व्यक्तिपरक अभिव्यक्ति है जो व्यक्तिगत निष्ठा को दर्शाती है, तथ्यात्मक नहीं। हालाँकि, स्वामीजी ने वेदांत को “एकमात्र सच्चा धर्म” घोषित करने के लिए स्पष्ट रूप से आधार, या कम से कम उनका एक हिस्सा निर्धारित किया। उस दृष्टिकोण से, वे सही हैं, क्योंकि किसी अन्य धर्म में ऐसी मान्यताएँ नहीं हैं। दूसरी ओर, स्वामीजी काफी विशिष्ट हो गए और हिंदू धर्म, या अधिक सटीक रूप से, वेदांत के कुछ गुणों को रेखांकित किया, ताकि यह समझाया जा सके कि यह “एकमात्र सच्चा धर्म” क्यों है। फरवरी 1897 में कुंभकोणम में उन्हें बधाई देने वाले संबोधन के जवाब में, स्वामीजी ने “वेदांत के मिशन” पर व्याख्यान दिया और कहा: हमारा धर्म एकमात्र सच्चा धर्म है, क्योंकि इसके अनुसार, तीन दिनों का यह छोटा सा इंद्रिय-संसार सभी का अंत और उद्देश्य नहीं है, न ही यह हमारा प्रमुख लक्ष्य है। कुछ फीट का यह छोटा सा स्थलीय क्षितिज हमारे धर्म के दायरे को सीमित नहीं करता है। हमारा धर्म बहुत परे है, इंद्रियों से परे, अंतरिक्ष से परे, और समय से परे, जब तक कि इस दुनिया का कुछ भी नहीं रहता और ब्रह्मांड एक बूंद बन जाता है, आत्मा के वैभव के पारलौकिक सागर में।

हमारा धर्म सत्य है क्योंकि यह सिखाता है कि केवल ईश्वर ही सत्य है, यह संसार भ्रामक और क्षणभंगुर है, तुम्हारा सारा सोना धूल के समान है, तुम्हारी सारी शक्ति सीमित है, और जीवन अक्सर बुरा होता है; इस प्रकार, हमारा धर्म सत्य है। हमारा धर्म सच्चा है क्योंकि, सबसे बढ़कर, यह त्याग सिखाता है और सदियों के ज्ञान के साथ खड़ा है ताकि उन राष्ट्रों को बता और घोषित कर सके जो हम हिंदुओं की तुलना में कल के बच्चे मात्र हैं – जो हमारे पूर्वजों द्वारा भारत में खोजे गए ज्ञान की प्राचीन प्राचीनता के स्वामी हैं – उन्हें स्पष्ट शब्दों में बताएँ: “बच्चों, तुम इंद्रियों के कैदी हो; इंद्रियों में केवल सीमितता है, इंद्रियों में केवल विनाश है; यहाँ सुख के तीन छोटे दिन अंततः विनाश की ओर ले जाएँगे। यह सब त्याग दो, इंद्रियों और संसार के प्रेम को त्याग दो; यही धर्म का मार्ग है।”  मेरी राय में, यही कारण है कि हमारा धर्म किसी भी अन्य धर्म से ज़्यादा सच्चा है: इसने कभी किसी पर आक्रमण नहीं किया, कभी खून नहीं बहाया, और हमेशा सभी को आशीर्वाद, शांति, प्रेम और सहानुभूति के शब्द बोले हैं। सहिष्णुता का उपदेश मूल रूप से यहीं दिया गया था और कहीं नहीं। सहिष्णुता और सहानुभूति केवल इस देश में ही यथार्थवादी बन पाई है; हर दूसरे देश में, वे सैद्धांतिक बने हुए हैं।

इसका उद्देश्य किसी भी धर्म को नकारात्मक रूप से चित्रित करना नहीं है, बल्कि एक ऐसे अध्यात्मिक गुरु के करिश्मे को उजागर करना है, जिसके शब्दों का गहन शोध और विश्लेषण किया जाना चाहिए ताकि दुनिया को सभी जीवित प्राणियों के लिए एक बेहतर जगह बनाया जा सके। सत्य को संप्रेषित करने के लिए उनकी निष्पक्ष प्रतिबद्धता सभी लोगों के लिए एक मार्गदर्शक सिद्धांत होनी चाहिए, चाहे उनका धर्म या विश्वास कुछ भी हो। इस अद्भुत आध्यात्मिक गुरु की जयंती पर ढेर सारी शुभकामनाये।

–पंकज जगन्नाथ जयस्वाल